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Brimades et mort en direct : Non au capitalisme de la cruauté

Un homme est mort

Une mort en direct

Un homme est mort en direct. Et ce n’est ni une fiction, ni un épisode de Black Mirror.

Jean Pormanove, alias Raphaël Graven, harcelé depuis trop longtemps, a rendu son dernier souffle sous les yeux de 30 000 spectateurs. Quadragénaire cabossé, recyclé par Internet en bouffon numérique, il était devenu le punching-ball virtuel d’une foule avide.

Banni de Twitch, il migra sur Kick, l’eldorado des algorithmes indifférents tant que les dons circulent. Deux jeunes streamers – sous les pseudonymes de Naruto et Safine – firent de sa fragilité un business plan : gifles tarifées, étranglements sponsorisés, insultes rémunérées. Les usagers du chat paient, eux orchestrent, la plateforme encaisse.

Le 18 août 2025, après plusieurs jours de privation de sommeil et de coups « commandés » en direct, il s’endormit pour ne plus jamais se réveiller. À 3h12, il cessa de respirer. “Inquiets” de ne pas le voir bouger, ses “amis” lui jetèrent une bouteille en plastique à la figure pour tenter de le réveiller, en vain, puisqu’il etait mort. Un geste ultime qui en dit long sur le respect à son égard…

L’autopsie conclut à une cause naturelle, refusant d’imputer le décès à une intervention extérieure. Il n’y a pas de meurtre ou d’accusation d’un acte direct. Mais cette mort juridiquement « naturelle » ne veut pas dire anthropologiquement neutre. Ce n’est pas un simple accident. Cela ne peut se lire que dans un ensemble ou le décès tragique n’est finalement que le révélateur d’une logique potentiellement bouchère qui peut se mettre en place sur les réseaux avec la sexualité, la violence ou tout type de voyeurisme malsain.

La mort de cette personne, c’est l’accomplissement logique d’un modèle économique qui peut transformer de facto la vulnérabilité humaine en ressource marchande si la société ne le prohibé pas explicitement.

Le capitalisme de la cruauté

Nous assistons à la tentation de laisser se développer l’émergence d’un capitalisme de la cruauté :

• L’attention se convertit en monnaie ;
• La souffrance en spectacle ;
• L’humiliation en produit marchand ;
• Les abus normalisés et maquillés en distraction pour les masses.

Ce ne sont plus des « marchés de la célébrité » et du « quart d’heure de gloire » mais des industries de la fragilité humaine qui peuvent se mettre en place.

Les plateformes instaurent une économie politique de la douleur ou de l’exploitation : incitations au don, algorithmes favorisant le choc, viralité de la violence. Les spectateurs, eux, ne sont plus de simples témoins mais deviennent complices, codonateurs volontaires par (Shadenfreude ou sadisme) ou involontaires par bêtise et manque d’empathie d’un avilissement en ligne.

Le vrai-faux consentement et la dignité humaine

On rétorquera que Jean Pormanove était volontaire. Certes, cest ce quil déclarait. Mais son consentement était celui d’un homme économiquement et psychologiquement contraint, dépendant de ses amis un peu brutaux avec lui pour un logement et un revenu. Un consentement un peu extorqué tout de même, fruit de la peur et de la précarité. Un petit peu un syndrome de Stockholm de la part d’une personne psychologiquement reconnue comme fragile.
Mais au-delà de la question du consentement, se pose aussi celle du spectacle proposé aux “viewers/voyeurs” : des brimades, des insultes sur des mois et des mois.
Le droit administratif français a déjà tranché : dans l’arrêt Commune de Morsang-sur-Orge (1995), dit du « lancer de nain », le Conseil d’État a établi que la dignité humaine est une composante de l’ordre public qui s’impose à tous, y compris contre le consentement individuel. La dignité est indisponible : elle ne peut être aliénée ni vendue, même « librement ».
Comme l’architecture des plateformes de streaming repose précisément sur la monétisation des vues, cette aliénation peut devenir un vecteur d’enrichissement.

Le Colisée numérique et l’évergétisme contemporain

Sénèque lors de la Rome antique dénonçait déjà les jeux du cirque qui avilissaient à la fois les gladiateurs combattants ” volontaires”, les victimes sacrificielles “involontaires” et les spectateurs eux-mêmes.
Guy Debord parle d’une « société du spectacle » où la vie réelle s’efface devant sa représentation marchande. Le monde de la “postverité” réalisable aujourd’hui encore plus qu’hier.
Et dès mon premier travail universitaire en anthropologie (2000), j’écrivais :

« Les jeux du cirque contemporains sont procurés par des écrans et, à la
différence du monde romain, ils ne réunissent plus une foule dans le Colisée
mais divisent en procurant un rapport individuel au Spectacle. »

Cette intuition résonne tragiquement aujourd’hui : l’ultra-moderne solitude décrite par Alain Souchon s’est muée en ultra-moderne cruauté. Les halos bleutés des écrans isolent plus qu’ils ne relient.
Mais cette affaire révèle aussi une mécanique plus subtile : une forme d’évergétisme numérique. Dans la Rome antique, les notables achetaient loyauté et prestige en finançant jeux et banquets (Paul Veyne, Le Pain et le Cirque). C’était cela l’évergétisme selon Paul Veyne.

Aujourd’hui, ce sont les dons à ce streamer décédé pour organiser des funérailles sponsorisées par des chanteurs comme Drake et des influenceurs comme liés (comme par hasard) à la plateforme Kick. Comble de cynisme même la mort de JP devient objet de sponsoring symbolique pour probablement générer des vues puisque sa mort est officiellement ” naturelle”. Comme l’avait pressenti McLuhan, les médias prolongent nos nerfs et amplifient nos pulsions collectives : ici, la cruauté de l’humiliation elle-même est intensifiée et recyclée en spectacle algorithmique.

Je crains (mais peut-être toutefois que je me trompe) que les funérailles imminentes seront une expression d’évergétisme numérique de Kick qui vient d’obtenir un surcroît immense de notoriété par rapport à sa confidentialité en Europe jusqu’à il y a peu.

Philosophie de la limite : l’eudémonisme comme limite à l’hybris

Philosophiquement, tout converge pour proposer d’aller vers une recherche de limites éthiques et légales en vue de promouvoir un nécessaire eudémonisme numérique.

Une capacité à nous limiter qui est exprimée depuisdes millénaires :

• Aristote, dans L’Éthique à Nicomaque, rappelait que la vertu réside dans la juste mesure. Or ici, tout est excès : visibilité, violence, dépendance. C’est la logique de la démesure (hybris).
• Siddhartha Gautama enseignait que le désir est cause de souffrance : ici, ce sont les désirs collectifs (voyeurisme, cruauté, compulsivité…) qui produisent la souffrance.
• Sénèque observait déjà que le spectacle de la souffrance corrompt autant les spectateurs que ceux qui en sont les victimes.
• Et l’Évangile selon Marc questionne fort à propos :

« Et que sert-il à un homme de gagner tout le monde, s’il perd son âme ? »

La formule pourrait se lire aujourd’hui : à quoi sert-il aux plateformes de gagner des millions de vues, si la société y perd sa dignité ?

Pour une “écologie de l’esprit” et le maintien de la dignité en ligne

Le numérique ne doit pas être un Colisée contemporain. Comme en 1995, il nous appartient d’actualiser la jurisprudence de la dignité humaine : responsabiliser juridiquement les plateformes, instaurer des limites claires à l’instrumentalisation des existences, sanctuariser la dignité comme bien commun numérique.

Mais le droit, seul, ne suffira pas. C’est aussi une bataille éducative et culturelle car ce type d’excès me semble une porte ouverte à l’incitation au harcèlement (numérique ou non)et c’est extrêmement grave.

L’éthique pousse à trancher après réflexion.
Il faut :

• Former les jeunes au discernement numérique,
• Continuer à développer une anthropologie critique des écrans, des informations sur les réseaux et des IAs.

Les sagesses anciennes et récentes de l’humanité, le débat sociétal contemporain et la promotion de la bienveillance mesureront à sa capacité de protéger les personnes de l’exploitation symbolique ou marchande des vulnérabilités.

Conclusion : ne pas laisser renaître le Colisée en pixels

La mort de Jean Pormanove n’est pas qu’un accident, ni un simple drame personnel : c’est un symptôme systémique. Elle révèle un modèle économique où la douleur devient carburant, le consentement une façade juridique, et la dignité un actif négociable.

« Je serai bientôt un dieu » sont, selon Suétone, les derniers mots de l’Empereur Vespasien qui a fait bâtir et instrumentalisé efficacement à son profit le Colisée de Rome. Quelle ironie risible d’un grand, mais cruel, pragmatique comme lui.

Mais le monde numérique peut être autre chose qu’une arène. Nous sommes collectivement les créateurs. Ce n’est qu’une forme d’égrégore que nous sécrétons. Or, je postule que nous n’avons pas besoin de nouveaux Empereurs-Dieu, pas plus que de Philosophes Rois ni de Reines Hybrides dans ce je conceptualise comme les société-ruches en train de se constituer à partir de nos sociétés sous l’effet dissolvant et restructurant de nos prothèses cognitives numériques.

Mais il faut choisir aujourd’hui : prolonger la tendance naissante d’un cycle “girardien” de l’humiliation connectée et dd violence mimétique, ou tracer ensemble démocratiquement (avec technoréalisme oserai-je), la voie d’une “écologie de la dignité” pour protéger cette inestimable “écologie de l’esprit” chère à l’anthropologue Gregory Bateson.

L’enjeu est éthique, cognitif, technique, économique, moral et politique.

Ne laissons pas le Colisée renaître en pixels.

Références bibliographiques

Sources juridiques
Conseil d’État, Ass., Commune de Morsang-sur-Orge, 27 octobre 1995, n°136727.

Ouvrages et travaux académiques
Bateson, Gregory, Vers une écologie de l’esprit, vol. 1 et 2, Paris, Éditions du Seuil, 1977.
Derian, Maxime, Otaku. Du retrait social à la fuite dans les univers virtuels, Mémoire de Bachelor, Université Lyon 2, 2000.
Derian, Maxime, Les prothèses cognitives du corps humain, Londres, ISTE Éditions, avril 2018.
Girard, René, La violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972.
McLuhan, Marshall, Understanding Media: The Extensions of Man, New York, McGraw-Hill, 1964. (trad. fr. Pour comprendre les media, Paris, Seuil, 1968).
Veyne, Paul, Le pain et le cirque. Sociologie historique d’un pluralisme politique, Paris, Éditions du Seuil, 1976.

Textes anciens philosophiques et religieux
Sénèque, Lettres à Lucilius, notamment Lettre VII, trad. Henri Noblot, Paris, Les Belles Lettres, 1964.
Aristote, Éthique à Nicomaque, trad. J. Tricot, Paris, Vrin, 1990.
Siddhartha Gautama (Bouddha), Sermon de Bénarès, dans Les textes bouddhiques anciens, trad. Philippe Cornu, Paris, Fayard, 2009.
Bible, Évangile selon Marc, trad. Louis Segond, révision de 1910, Société Biblique de Genève.

Références culturelles

Black Mirror. « Common People ». Saison 7, épisode 1. Réal. Charlie Brooker. Netflix, 2025.

Debord, Guy, La société du spectacle, Paris, Buchet-Chastel, 1967.
Souchon, Alain, Ultra moderne solitude, Album Ultra moderne solitude, RCA, 1988 (référence reprise ici comme catégorie anthropologique).
Suétone, Vie des douze Césars, Livre IX (Vespasien), trad. Henri Ailloud, Paris, Les Belles Lettres, 1931.

Maxime Derian

Rédacteur : Maxime DERIAN (Phd). Anthropologue des techniques (technologies numériques, e-Santé & mutations des sociétés industrielles). Université du Luxembourg. Contact: maxime.derian@gmail.com / maxime.derian@uni.lu

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147 articles sur ce carnet de recherche en 17 ans ! Du cyborg et des prothèses cognitives à l’émergence d’une société-ruche puis au Technoréalisme contre le Techno-fascisme

147 articles et dix-sept années de réflexions anthropotechniques sur l’hybridation humain-machine. Je relis aujourd’hui, avec la distance critique que m’offrent dix-sept ans de terrain dans trois pays : la France, le Japon et le Luxembourg, les premières notations consignées dans ce carnet le 18 mars 2008. Ce blog n’a jamais été un simple vecteur de diffusion ; il a fonctionné pour moi comme un milieu autopoïétique où s’auto-ajustaient mes hypothèses sur l’hybridation Metal-Chair, l’ethnographie des dispositifs neuronaux et la critique de l’idéologie de la fluidité numérique.

Depuis 2022, j’ai quelque peu délaissé ce carnet au profit de LinkedIn, qui m’offre des retours immédiats  – « pan dans les dents ! » – sur mes théories, observations et intuitions. Constat récurrent : le « Ce sujet, c’est de la science-fiction, Maxime ! » devient généralement « Au fait, que penses-tu de ce sujet ? » six ans plus tard, le temps que la technologie passe du laboratoire au grand public.

Au fil des billets, la prothèse cognitive numérique est passée, dans mon analyse, de simple artefact orthétique à prolongement cognitif doté d’une agentivité algorithmique propre. Je l’ai conceptualisée sous le syntagme de prothèse informatisée dès « Le Métal et la Chair » (2013), faute de définition canonique des wearables et de l’IoT. Cette trajectoire m’a entraîné du pacemaker à la main bionique, de l’exosquelette militaire à l’interface cerveau-machine invasive, en passant par le déferlement des smartphones domestiques et des prothèses-nounous transitionnelles qui nourrissent mon intérêt pour la technologie assistive, augmentative et aliénante.

Chaque terrain confirmait la dissolution progressive de la frontière invasive / non-invasive : le véritable seuil n’est pas cutané, il réside dans les régimes de consentement qui encadrent la captation du flux neuro-symbolique. Je ne suis pas un adepte de Donna Haraway, mais j’admets qu’elle ne se trompe pas sur ce floutage des frontières de l’humain.

L’axiomatique technoréaliste que je défends depuis 2012, incarnée par la naissance du Technoréalisme français en 2023 avec Arnaud Billion et Arnaud Lévy, s’enracine dans ce constat. Refusant à la fois la célébration transhumaniste et l’ascèse néo-luddite, j’interroge la co-plasticité sujet / algorithme : cette boucle de renforcement réciproque où l’humain configure son artefact, qui en retour engramme et module l’humain.

C’est dans ce cadre que j’ai formulé la notion d’humain diminué, inspirée par l’« homme simplifié » de Jean-Michel Besnier, thème central pour deux de mes mentors, Michel Tibon-Cornillot et Bernard Stiegler. De ce couplage émergent les prothèses cognitives : vecteurs de calcul prédictif qui externalisent la mémoire de travail, déplacent l’attention sélective et reconfigurent la cartographie ddécisionnelle.Au risque de devenir des “GPS de l’esprit” des assistances qui déterminent les interactions entre Homo Sapiens poussant l’auto domestication de l’espèce jusqu’à un emmaillotement numérique sur efficace voire une arme de distraction massive.

Prolétarisation du savoir-faire, du savoir-être et du savoir-dire pour Stiegler ; extended mind pour Andy Clark et David Chalmers.

En 2020, dans LëtzebuergerLand, j’avançais l’hypothèse d’une société-ruche, issue de mes théories de 2017 alors incomprises – avant la pandémie, la guerre d’Ukraine et l’essor de l’IA. Cette morphologie socio-technique décentralisée connecte chaque unité humaine, cellule par cellule, en nœud d’un graphe pervasif interfacé à des machines à gouverner concurrentes. Quatre ans d’observations confirment la robustesse heuristique de ce modèle, situé dans la lignée de Van Gennep et de Ferdinand Tönnies. La société-ruche n’est pas qu’une allégorie d’autoritarisme panoptique, contrairement à ce que proposent notamment  mesadversaires Curtis Yarvin et Peter Thiel ; elle décrit la continuité dynamique d’une architecture distribuée dont la gouvernance se négocie entre Maîtres des Clouds (“Lords of Cloud” chez Jaron Lanier) et micro-collectifs locaux. La structure en essaim hybride n’implique cependant pas automatiquement un techno fascisme. Ce dernier est juste plus commode pour certaines personnes à la tête des géantsde la tech aux USA Actuellement. Deux contre exempls sont le Japon avec sa stratégie société 5.0 et l’Europe avec sa stratégie AI continent qui vont dans la bonne voie pour préserverla démocratieen conciliant Économie, Environnement et Convivialité psycho-sociale medicale et alimentaire solidaire.

Les interfaces humain-machine catalysent cette transition. Les BCI non invasives adveniront grâce à l’IA, comme le démontrent les travaux de Meta et de Carnegie Mellon. Leur matrice fonctionnelle, sensing multimodal analogue à ce qui se passe avec les modèles de fondationen IAgénérative, fusion bayésienne des inputs, décodage subsymbolique mi-connexioniste mi déontique, rendu polysensoriel haptique ou simplementmultimédia, vise à maximiser la capacité informationnelle tout en résorbant la charge cognitive.

À l’horizon 2030, la vectorisation directe du signal cérébral (ECoG haute résolution) vers des transformeurs sensorimoteurs ouvrira la phase d’interface post-motrice : la commande quittera le canal musculaire pour une écriture différentielle des potentiels d’action. La prothèse cessera d’être adjointe ; elle se confondra peut-être avec le système nerveux de la ruche articulant cortex, cloud et collectif.

La promesse d’une société-ruche non autoritaire exige une vigilance épistémo-politique accrue.

L’agrégation corrélationnelle de micro-données affectives, la délégation chirurgicale à des agents robotiques autopoïétiques et l’asymétrie des capitaux cognitifs imposent de redéfinir la souveraineté individuelle et la topologie de la responsabilité algorithmique. Mes travaux actuels sur l’autodéfense cognitive, menés avec le réseau Technoréalisme (et sa nouvelle antenne bretonne ouverte par Jean Robino et Christophe Thovex :-), s’inscrivent dans cet enjeu : fournir à chacun un outillage herméneutique pour négocier et, au besoin, révoquer son contrat anthropotechnique.

Dix-sept ans après l’acte inaugural de ce carnet, partagé avec Marin Dacos et Pierre Mounier à la cantine de l’EHESS (face un steack-frites et un avocat guacamolisé par mes soins), je constate que la question fondatrice, « Que fait l’interface numérique à l’humain ? », s’est presque inversée : désormais, l’humain doit répondre de ce qu’il fait à l’interface qui devient agentique du fait de l’ère de l’IA pour reprendre l’expression de Henry Kissinger.

La prothèse cognitive n’est plus un appendice ; elle est devenue l’organe profane d’une société-ruche dont la viabilité dépend de l’auto organisation par des populations “auto domestiquées” sur une large échelle collectivisant une solidarité neo tribale et un pouvoir de mobilisation guerrière si nécessaire pour pérenniser un accès à des ressources énergétiques, minières et alimentaires vitales pour le bon fonctionnement du macrosystème technique qu’est la Ruche en tant que Machine à structurer les interactions de ses essaims. La boucle est bouclée le temps que cela sera viable. L’Homo Sapiens à 315 000 ans. Les sociétés-ruches sont balbutiantes (Aux USA je d’are sa naissance au 20 janvier2024!) et déjàsse profile la fin liée aux ressources limitées du monde caractérisépar la surexploitation et la pollution de l’anthropocène.

Pour agir en technoréaliste, il s’agit de cultiver l’esprit critique de l’observation factuelle de l’autre, des machines et de soi pour développer notre aptitude à penser, sans concession, l’ontologie partagée du neurone et du transistor et de ces implications immédiates pour nous et nos enfants.

Nous devenons les gadgets d’un macrosystème numérique, conciliant la pensée de Jaron Lanier avec celle de mon directeur de thèse Alain Gras, que je remercie d’avoir pris au sérieux mes préoccupations futuristes dès 2005. Gratitude également à Edgar Morin, Noam Chomsky, Yves Coppens, Yasuharu Koike, Bernadette Bensaude-Vincent, Dominique Wolton, Jacques Perriault, Valérie Schafer, Alexandre Gefen, Luc Julia, Stuart Russell et Kate Crawford.

Regard rétrospectif Depuis que j’ai ouvert le carnet « Anthropologie des interfaces Homme/Machine », j’ai utilisé cet espace pour pparer de mes enquêtes de terrain, de mes thèses théoriques et mes doutes méthodologiques autour des prothèses numériques, des implants cérébraux et des interfaces sensori-motrices. Quinze ans plus tard, je suis ppasséà plus d’activité sur LinkedIn, (plateforme de Reid Hoffman) pour -délibérément ybrider ma pensée, me faire critiquer ou nourrir ma réflexion en cours. Dix sept ans après, je peux dresser un bilan critique, forcément partiel et subjectif, de cette aventure éditoriale et scientifique. Ce que j’imaginais  et ce qui s’est produit… Spolier : cela correspond à 3/4 (J’ai pas vu venir la guerre d’Ukraine, par contre les essaims de drones kamikazes, si). Au départ, mon objectif était presque modeste : décrire les premières hybridations chair-silicium, qu’elles soient invasives ou non-invasives, pour en dégager des enjeux anthropologiques nouveaux.  Le tout dans un contexte d’addiction au numérique naissant. J’avais suivi Justin Hall, le premier bloggueur et le premiet vloggueur dès le début à la même époque que Jennifer Ringley la première camgirl de l’histoire vers 1997, 10 déjàavant la naissancede ce carnet, je réfléchissais au numérique comme fuite dans les univers artificiels présentant que le prochaine opium du peuple ssesdituaitavec quasi certitude à ce niveau. Puis, le carnet est devenu un observatoire clinique : publication du texte intégral de ma thèse « Le Métal et la Chair » en 2013, point charnière où j’ai formalisé la notion de prothèse informatisée comme prolongement sociotechnique de la personne. La plateforme Hypothèses m’a offert un cadre plus institutionnel, j’y ai systématisé mes analyses sur la co-plasticité homme/algorithme, nourries par mes 28 ans de travaux sur les prothèses cognitives. Quatre temps forts du carnet (2009-2024) Période    Question directrice    Résultat marquant    Impact sur la communauté >2009-2012    Comment l’interface redéfinit-elle la notion d’outil ?    Séries d’ethnographies d’usages (exosquelettes militaires, stimulation cochléaire)    Diffusion auprès des ergonomes et cliniciens >2013-2016    La “chair” peut-elle accepter le “métal” sans perdre son agence ?    Publication de la thèse et débats publics    Invitation à des colloques de bio-éthique >2017-2020    Vers une symbiose neuro-numérique ?    Articles sur l’EEG grand public et le quantified self    Références dans plusieurs mémoires de master >2021-2024    IA générative : sur-prothèse ou partenaire ?    Chroniques “Technoréalisme” , CulturIA et interviews sur l’IA Collaboration avec institutions, start-ups et ONG pour l’autodéfense cognitive. Ce que j’ai appris… >La frontière invasive/non-invasive est moins chirurgicale que culturelle ; elle dépend surtout des régimes de consentement et de surveillance. >L’interface est un actant politique : elle redistribue l’autorité, la responsabilité et la vulnérabilité dans chaque interaction homme/machine – une évidence devenue centrale dans mes prises de parole publiques sur l’IA. Publier en accès ouvert crée une trajectoire d’échanges imprévisible ; mes billets ont été discutés aussi bien par des game designers que par des chirurgiens. Limites et auto-critiques Mea Culpa Trop de place laissée à l’Occident et au Japon ; mes enquêtes sont encore insuffisamment décentrées sur les autres aires culturelles. Une tension permanente entre écriture savante et vulgarisation ; le risque de simplification a parfois nui à la finesse ethnographique. Vulgariser pendant 20 ans c’est bien pour mon auditoire mais j’aimerais aussi écrire sans vulgariser du tout et il faut que je le l’autorise de temps en temps. >Prochain cycle (2025-2030) ? Explorer la gouvernance neuronale : comment réguler la capture de données corticales par des entreprises privées ? Forger des outils d’autodéfense cognitive avec le mouvement technoréaliste, afin que chacun puisse négocier son contrat anthropotechnique et éviter de se ruer dans la servitude volontaire. Reprendre la pensée du “jedi” René Girard contre son élève passé du côté obscur, l’inquiétant (et néanmoins brillant) Peter Thiel. Que dire de l’anthropologie des interfaces humain-machine en juillet 2025 après 17 ans d’études en anthropologie des techniques, en philosophie, en informatique et en micro-électronique ?

Une IHM est l’ensemble des dispositifs et protocoles assurant la transduction entre états humains (neuronaux, physiologiques, comportementaux) et états machinaux (symboliques, subsymboliques ou physiques). Loin d’une simple interface graphique, l’IHM est un système sociotechnique adaptatif qui, par affordance, intègre perception, action et cognition de l’usager.

Architecture fonctionnelle en 2025 et demain :

  • Sensing multimodal : captation gestuelle, vocale, haptique, oculométrique et neuronale.

  • Fusion bayésienne des signaux pour réduire l’entropie.

  • Interprétation par apprentissage profond : personnalisation prédictive.

  • Rendu visuel, sonore, haptique ou prosthétique optimisé selon la cognitive load.

Vers l’interface cerveau-ordinateur (BCI) Les BCI instituent une épistémè post-motrice : la commande quitte le système neuromusculaire pour le décodage direct de potentiels corticaux. Des réseaux séquentiels atteignent déjà 78 mots/min chez des patients aphasiques, annonçant une symbiose humain-machine.

Enjeux socio-éthiques

  • Surveillance cognitive : l’intime devient donnée.

  • Autorité partagée : la responsabilité algorithmique s’impose.

  • Équité d’accès : sans design inclusif, les BCI invasives creuseront les inégalités.

Prospective scientifique

  • Interfaces écologiques adaptatives variant leur morphologie selon contexte.

  • Matériaux d’affichage flexionnels : OLED étirables, fibres opto-électroniques textiles.

  • Cerveaux distribués : couplage direct cerveau-cloud vers une fusion homéostatique avec les systèmes d’IA.

À court terme, l’IHM ne se contente plus de médiatiser l’action ; elle augmente la cognition, reconfigure la sensorimotricité et politise la donnée neuronale. L’ingénierie d’interface devient un laboratoire privilégié pour penser l’avenir de l’humain dans l’écosystème algorithmique, même au prix de devenir l’ouvrière augmentée d’une société-ruche gouvernée par les « Reines » milliardaires Sergei, Larry, Sundar, Satya, William, Mark, Jeff, Andy, Jensen, Tim, Elon, Jinping, Narendra, Vladimir ou Peter.

(Désolé : pour une fois en 17 ans, je n’ai fait presque aucun effort de vulgarisation pour ce texte ou pour expliquer son illustration.)

 

Maxime Derian

Rédacteur : Maxime DERIAN (Phd). Anthropologue des techniques (technologies numériques, e-Santé & mutations des sociétés industrielles). Université du Luxembourg. Contact: maxime.derian@gmail.com / maxime.derian@uni.lu

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Nouveau concept : le syndrome d’AIrobouros (AI + Ouroboros) qui empoisonne le destin des LLM

AIrobouros “AI + Ouroboros (AI +Ouroboros) : Concept “d’auto-empoisonement” lorsque les modèles de langage s’entraînent sur du contenu généré par d’autres IA, ils produisent des résultats de qualité dégradée, créant un cycle d’appauvrissement progressif des performances.” 

AI - Ouroboros Syndrom (AIroboros Syndrom) by Maxime Derian with OpenAI
AI – Ouroboros Syndrom (AIroboros Syndrom) by Maxime Derian with OpenAI

Ou “empoisonnement auto-induit dans l’entraînement de llm” pour sonner moins poétique. 

L’IA générative un problème pour son évolution.

Alors que nous célébrons ses prouesses techniques tous ensemble dans l’euphoriedes lendemainsqui chantent, un phénomène insidieux menace silencieusement notre ascension collective censéement toute tracée vers la vérité et l’efficience : l’AI-Ouroboros, ce serpent numérique de l’IA qui dévore sa propre queue. 

Ça a pour conséquence d'”effriter” les “parois” mêmes de cette escalade techno cognitive.

Des chercheurs d’Oxford et Cambridge selon Blackford Middletown, ont récemment documenté cet Ouroboros effect,ce qu’ils appellent la “malédiction de la récursion”. Lorsque les modèles génératifs s’entraînent sur des données incluant une proportion significative de contenu généré par l’IA, leur capacité à produire des résultats diversifiés et précis diminue dramatiquement. https://bmiddleton1.substack.com/p/the-ouroboros-effect-how-ai-threatens

Cette dégradation survient parce que l’IA amplifie ses propres biais et erreurs présents dans les données auto-générées, conduisant à un rétrécissement des perspectives et une perte d’originalité.

Le phénomène dépasse largement la simple défaillance technique. Comme l’observe un chercheur, “quand l’IA dévore sa propre queue, elle risque de s’éloigner de plus en plus de son contexte initial, devenant une boucle de déchets”.

Cette métaphore révèle l’essence du problème : un système qui se nourrit exclusivement de ses propres productions finit par perdre contact avec la réalité qu’il était censé modéliser.

Merci à Chine Labbe pour son rôle de catalyseur pour moi dans cette prise de conscience et d’une de ses conséquences les plus problématiques : la désinformation progressive en mesure de saper notre rapport au Réel en oubliant la Vérité avant dernière pour reprendre la formule de K. DICK.

Le danger ne réside pas dans les hallucinations évidentes facilement détectables, mais dans ces erreurs nuancées qui se glissent dans les explications apparemment plausibles.

Chaque fois que nous faisons confiance inconditionnellement à une IA, nous participons au processus d’empoisonnement.

Nous risquons non seulement de céder le contrôle à l’IA, mais de perdre la capacité de différencier entre pensée humaine authentique et boucle infinie de production algorithmique

Face à l’AIroboros / AIrobouros, nous devons développer une résistance épistémique cognitive et technique.

Maxime Derian

Rédacteur : Maxime DERIAN (Phd). Anthropologue des techniques (technologies numériques, e-Santé & mutations des sociétés industrielles). Université du Luxembourg. Contact: maxime.derian@gmail.com / maxime.derian@uni.lu

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