Exposition : “Aux frontières de l’humain”. Partie 3 : Je suis un cyborg

L’Homme est-il un être singulier et supérieur ? Qu’est-ce qui définit l’être humain ? Faut-il accorder à l’animal une personnalité juridique ? Peut-on encore parler de frontières entre l’Homme et l’animal ? Explorer nos limites, interroger notre devenir en tant qu’humain et plus globalement envisager celui de la planète, tel est le vaste champ d’investigation proposé à l’occasion de l’exposition proposée par le Museum nationale d’Histoire naturelle, dès le 13 octobre 2021.

Aux frontières de l’Humain tracera les contours de l’identité humaine du temps des origines (depuis quand l’Homme se définit-il en tant qu’Homme ?) à un futur fantasmé (quand cessera-t-il de l’être ?). Au cours de ce cheminement, la rencontre avec l’Homme hybride, réparé ou augmenté, donnera à réfléchir sur la frontière entre nature et culture et sur les limites physiologiques ou éthiques d’une telle évolution transhumaniste.

Lien pour télécharger le dossier de presse complet de l’exposition Aux Frontières de l’Humain (.pdf)

Pendant des siècles l’affaire fut entendue, la question réglée : l’humain, créature divine ou être de raison, trônait au sommet de la chaîne de l’évolution, se distinguant clairement de l’animal et l’on pouvait décliner sans crainte ses facultés prétendument spécifiques. Les religions monothéistes, la philosophie et l’ignorance du caractère buissonnant de notre évolution ont forgé la supériorité de l’humain, érigé des frontières étanches entre « nous » et le reste du monde vivant. Au XIXe siècle la classification des espèces a été faite en comparant le reste du vivant à l’Homme, conformément aux conceptions en vigueur. En novembre 1859, la publication de l’Origine des espèces de Charles Darwin a ébranlé l’anthropocentriste alors de rigueur, tandis que la science moderne a inversé la manière de voir. Construite culturellement, mais non fondée scientifiquement, la frontière entre l’homme et l’animal s’est alors brouillée.

Un exosquelette contemporain (source Clinatec CEA-Leti Grenoble)

Les frontières du vivant sont instables et les spécificités humaines se sont brouillées, tant par une meilleure connaissance de notre lointain passé – nous ne sommes que des primates parmi les autres – que par la dynamique des innovations technologiques qui repoussent nos limites humaines. Paradoxalement, voilà l’humain aujourd’hui plus proche de l’animal et en même temps loin de sa propre nature : réparé, augmenté, connecté. Par son ancrage dans des préoccupations contemporaines, l’exposition Aux frontières de l’humain s’inscrit dans une programmation dont l’orientation a été initiée en 2017, avec l’exposition Nous et les autres, des préjugés au racisme. Le Musée de l’Homme affirmait ainsi son positionnement en tant que musée de société, dont la programmation entre en résonance avec les grands axes développés dans l’exposition permanente de la Galerie de l’Homme : Qui sommes-nous ? D’où venons-nous ? Où allons-nous ?

Je suis un cyborg

Conseillers scientifiques : Jean-Marie BESNIER, philosophe ; Maxime DERIAN, anthropologue des techniques et de la santé ; Bernard ANDRIEU, professeur en épistémologie du corps et des pratiques ; Laurent DEVILLERS, professeur en intelligence artificielle et éthique

Pacemakers pour les déficients cardiaques, prothèses-lames pour les athlètes en handisport, exosquelettes pour augmenter les capacités de vision et de déplacement, main bionique, lunettes connectées… Le cyborg est un humain réparé, augmenté ou connecté. Certaines formes d’hybridation sont invasives et modifient le corps de l’individu de manière irréversible.

Kelly Knox – Photo Omkaar-Kotdeia

Dans une ambiance futuriste le visiteur est plongé dans le monde imaginaire des super-héros bardés de métal et dans la réalité des innovations technologiques. Le cyborg se découvre dans un foisonnement d’images – affiches, extraits de films et de séries, photos et objets – selon quatre thématiques : les prothèses, les exosquelettes, les implants et le corps connecté.

Cyborg : héros de science-fiction et humain hybridé

Le premier humain augmenté s’appelle Steve Austin, c’est un astronaute américain, héros du roman de science-fiction de Martin Caidin, intitulé Cyborg et paru en 1972. Après avoir perdu un œil, une jambe et un bras, Steve Austin est réparé par un docteur génial, il est équipé de prothèses bioniques et se voit confier de dangereuses missions. Le roman donnera lieu à une série TV et inaugurera la longue liste des célèbres personnages de fiction dotés de prothèses : Inspecteur Gadget, Iron Man, Dark Vador, Robocop, Alita, Edward aux mains d’argent, etc. Les comics américains, les romans de SF, les films à grand spectacle et les jeux vidéo sont leur domaine. Contracté en cyborg, le terme « cybernetic organism », a été inventé en 1960 par des chercheurs du Rockland Syate Hospital de New York : Manfred Clynes et Nathan S. Kline. Ils imaginaient alors un Homme « augmenté », dans la perspective d’un voyage interplanétaire. Par extension, le terme désigne l’hybridité d’un organisme biologique relié à des prothèses. Le cyborg est un humain, greffé avec de la mécanique et de l’électronique, à ne pas confondre avec un robot qui est un assemblage entièrement artificiel.

Pour Maxime Derian, anthropologue des techniques de la santé, le cyborg est très difficile à définir : « C’est une figure qui vient de la science, qui a peuplé l’imaginaire avec une très forte résonance. Aujourd’hui le cyborg nous interroge sur les enjeux réels de notre rapport aux machines. »

Toutes les formes d’hybridation font-elles de l’humain un cyborg ? Selon Maxime Derian : « Est cyborg celui qui se sent cyborg, qui a intégré la machine dans son schéma corporel. »

Dans la diversité du monde des cyborgs

Prothèses, exosquelettes, implants, corps connecté : les formes d’hybridation sont multiples. Souvent initiées par la médecine ou par l’armée, les innovations technologiques sont ensuite réinterprétées par le sport, la mode, l’industrie ou l’art, donnant parfois naissance à des objets de consommation de masse. En quelques siècles et notamment à la faveur des guerres, les pratiques de reconstruction de l’humain ont considérablement évolué, grâce aux progrès de la chirurgie et de l’industrie, à l’évolution des matériaux (bois, cuir, fibre de verre, fibre de carbone, alliages légers) et aux nanotechnologies. Le cyborg n’évolue plus seulement dans le monde de la fiction, par un simple geste chirurgical, l’humain peut être réparé, augmenté et connecté.

Les prothèses, du bois au bionique

La prothèse prolonge un membre ou remplace un organe. Au XVIIe siècle, Ambroise Paré, chirurgien spécialiste des blessures de guerre, en fut l’un des inventeurs, il s’agissait alors de sortes de manchons en bois. Les guerres ont été de puissants accélérateurs, tant sur le plan chirurgical que technique. Qu’il s’agisse de 14-18, et ses nombreux blessés, amputés et « gueules cassées », ou des actuels projets de « soldats augmentés » pour anticiper les conflits du futur. Dans le domaine de la prothèse, comme le précise Bernard Andrieu, professeur en épistémologie du corps : « La grande démarcation, c’est le bionique, c’est à dire la connexion de la prothèse au système nerveux. Une technologie encore très coûteuse qui nécessite une longue période de rééducation. » Mise au point aux États-Unis et expérimentée sur les soldats invalides, de retour de la guerre du Golfe en 1991, son développement fut financé par la DARPA, Agence américaine de la défense, chargée de la recherche à usage militaire.

En France, en 2018, à la clinique Jules Verne de Nantes, Priscilla Deborah, artiste peintre, a été la première femme équipée d’une main bionique.

Prothèses design

En 2019, la performeuse Victoria Modesta, amputée d’une jambe, participait à un show bionique au Crazy Horse, dansant avec une étonnante prothèse « pic à glace ». Une véritable œuvre d’art conçue par « The Alternative Limb Project », une société londonienne fondée en 2011 par l’artiste designer Sophie de Oliveira Barata. Ses prothèses sophistiquées, mélange de modélisation 3D, de sculpture et d’électronique, sont conçues pour des personnalités qui n’entendent pas cacher leur handicap, parmi lesquels figurent Kelly Knox mannequin sans avant-bras et Aimee Mullins (amputée des deux jambes), championne olympique et mannequin.

Les exosquelettes décuplent les forces

En zoologie un exosquelette désigne la carapace d’insecte ou de tortue, c’est à dire la structure externe, dure, qui enveloppe les arthropodes… En robotique un exosquelette est un équipement articulé et motorisé, fixé sur différentes parties du corps pour en augmenter les capacités : rendre la mobilité à des personnes handicapées, faciliter le port de charges lourdes, doter les personnes exposées au danger de surcapacités de protection, de vision, de déplacement. Ces dispositifs robotisés sont déjà utilisés dans l’industrie et appelés à des applications dans le domaine militaire. Depuis 2014, des projets sont développés par la DARPA pour équiper les militaires de TALOS, une armure surnommée « Iron Man Suit ».

Les implants, une technologie embarquée

À la différence des équipements externalisés, les implants sont des dispositifs artificiels, intégrés à l’intérieur du corps, pour pallier un organe déficient ou amputé. Dans les années 1960, avec le cœur artificiel, un pas a été franchi. Selon, Bernard Andrieu : « Les implants constituent une autre forme d’hybridation, il s’agit de restaurer une fonction déficiente par une technologie embarquée, mais dans ce cas on crée des systèmes de dépendance ».

Major Motoko Kusanagi, l’hybride-cyborg au cœur du récit de Ghost in the Shell (Kōkaku kidōtai). Manga original de Masamune Shirow 1991, film de Mamoru Oshii 1995)

 On distingue les implants inertes (cristallins, prothèses du genou, de la hanche) et les implants actifs (pacemakers, pancréas artificiel, neurostimulateur). Au-delà de la chirurgie réparatrice, les implants peuvent être détournés de leur fonction par des performeurs du « body-art » qui explorent les possibilités d’hybridation sur leur propre corps, ou encore par des pirates qui, à l’aide de puces électroniques sous la peau, peuvent déverrouiller des smartphones ou payer sans contact.Le corps connecté, la révolution est en marche

Serait-il provocateur de penser que les smartphones nous ont désormais transformés en cyborgs ? Et que dire des capteurs d’activité dont s’équipent les sportifs ? Ils sont devenus le nouveau champ d’application du corps connecté. À l’autre bout du spectre, c’est à la connaissance du cerveau, grand défi de la prochaine décennie, que s’intéresse la recherche médicale, ouvrant ainsi la voie à des questionnements éthiques autour de l’optimisation neuronale… Ce sera, comme l’anticipe Bernard Andrieu « la fin du téléphone portable, nous serons connectés avec notre environnement par des implants sous-cutanés. ».

Maxime Derian

Rédacteur : Maxime DERIAN (Phd). Anthropologue des techniques (technologies numériques, e-Santé & mutations des sociétés industrielles). Université du Luxembourg. Contact: maxime.derian@gmail.com / maxime.derian@uni.lu

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Évènement à venir en octobre 2021 à Paris, au Trocadéro – Exposition : Aux frontières de l’humain

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https://mnhn.hosting.augure.com/Augure_MnhnRP/ImageBank/535.jpg
MNHN 2021 – Œuvre Quadrum de Samuel YAL, photo © Anna Katharina Scheidegger

 

Prenez note de cet évènement à venir auquel je contribue en tant qu’expert sur le thème du cyborg, de l’humain augmenté, de l’humain réparé, de l’IA, du numérique et des œuvres de science-fiction en lien avec ces thématiques.

https://www.youtube.com/watch?v=d1WtepqIIq0
Explorer nos limites, interroger notre devenir en tant qu’humain et, plus globalement, envisager celui de la planète, tel est le vaste champ d’exploration que vous propose cette nouvelle exposition à découvrir au Musée de l’Homme…
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Exposition : Aux frontières de l’humain
Le mardi 12 octobre 2021 à Paris

Inauguration de l’exposition “Aux frontières de l’Humain”,
au Musée de l’Homme
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Exposition du 13 octobre 2021 au 30 mai 2022

DÉCOUVRIR L’EXPOSITION

Maxime Derian

Rédacteur : Maxime DERIAN (Phd). Anthropologue des techniques (technologies numériques, e-Santé & mutations des sociétés industrielles). Université du Luxembourg. Contact: maxime.derian@gmail.com / maxime.derian@uni.lu

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Publication d’un article : “Le transhumanisme : incarnation de l’hypermodernisme ou fuite en avant fantasmatique ?”

Quote from the National Museum of the Marine Corps, Quantico, Virginia


Résumé :

Le transhumanisme apparu après la seconde moitié du XXe siècle est un catalyseur idéologique d’une concentration monopolistique actuellement en cours dans le cadre de l’avènement à l’échelle planétaire de l’hyepermodernité.

Il réactualise le vieux fantasme de la jeunesse infinie et la croyance en l’immortalité de l’âme en utilisant la technoscience pour argumenter en faveur de sa faisabilité.

Ce qui joue en la faveur du transhumanisme, c’est que nous avons tous envie d’y croire car cela flatte un désir latent de s’affranchir de nos limites.

Pourtant, ce sont précisément nos limites qui structurent la forme et l’harmonie de notre corps et de notre psychée et donne un sens à nos existences.

Mots-clés : Transhumanisme, posthumanisme, capitalisme, hybris, sociologie, économie, technoscience, humain augmenté.

« Some are like water, some are like the heat 

Some are a melody and some are the beat 

Sooner or later, they all will be gone Why don’t they stay young? 

It’s so hard to get old without a cause 

I don’t want to perish like a fading horse Youth’s like diamonds in the sun 

And diamonds are forever » 

Alphaville, Forever Young (Chanson de 1984)

Le désir de bénéficier d’une jeunesse éternelle est un vieux rêve. Il en va de même pour le souhait de pouvoir dépasser d’autres limites physiologiques imposées par son propre corps humain, par exemple, l’augmentation de sa force, de sa beauté, de son endurance, de son intelligence ou la modification de sa morphologie par l’adjonction d’organes, ou encore son hybridation et sa mutation vers un état jugé supérieur.

Ainsi, de très nombreux mythes, contes populaires et récits fictionnels traitent de l’augmentation des capacités du corps. De nombreuses histoires anciennes relatent l’obtention de manière magique de facultés hors-norme et en font l’un des ressorts et enjeux de leur intrigue. Dans les récits antiques, par exemple, Icare vole grâce à des ailes fabriquées par son père, Achille est rendu invulnérable (hormis le point faible de son talon) grâce aux eaux du Styx. Dans les films populaires contemporains, dont l’industrie hollywoodienne nous abreuve jusqu’à plus soif en ce moment, tout comme dans la littérature d’aujourd’hui, nous pouvons retrouver énormément d’exemples similaires. À la nuance près que très souvent dans les récits récents, c’est dorénavant la science moderne et ses retombées et non la seule magie ou le pouvoir divin qui confèrent leurs superpouvoirs aux protagonistes. Iron Man (héros du film Iron Man sorti en 2008) est un personnage surpuissant grâce aux armures robotiques qu’il confectionne au moyen de ses talents d’ingénieur et de son empire militaro-industriel, Captain America (héros du film Captain America : First Avenger sorti en 2011) est un autre superhéros populaire qui se montre, lui, très robuste grâce au traitement médical expérimental qu’il a subi pour devenir un super soldat.

Ces quelques exemples sont pris parmi une myriade d’autres histoires imaginaires et de récits fantastiques qui présentent des humains augmentés par les dieux, la magie ou la science sur un mode pleinement fictionnel, sans se vouloir aucunement réalistes.

Cependant, à présent et ce surtout depuis la fin du siècle dernier et le début du XXIe siècle, le transhumanisme est une idéologie qui promet justement, concrètement, à ses adeptes, une mise en pratique concrète de la prolongation de la vie, et propose une augmentation réelle des capacités physiques et cognitives pratiques. Le transhumanisme se présente lui-même comme un projet ambitieux mais réalisable. Les transhumanistes se basent, en effet, sur un ensemble d’avancées scientifiques déjà disponibles ou présentées comme étant sur le point de le devenir pour considérer que l’acquisition de certains pouvoirs jadis attribués uniquement à des surhommes et à des demi-dieux imaginaires est à portée de main.

Certes, les progrès de l’hygiène, de la qualité de l’eau et de la nourriture, de la médecine et du confort de vie ont déjà prolongé considérablement l’espérance de vie des populations les plus favorisées de la planète et donné lieu à des possibilités thérapeutiques et anthropotechniques (Goffette, 2006) indéniables. En apparence, toutes ces avancées confèrent donc une certaine base de crédibilité aux assertions des transhumanistes.

La thématique de l’Humain Augmenté (Kleinpeter, 2013) donne l’occasion de réfléchir aux différentes évolutions qui contribuent à permettre de réparer les corps humains mais aussi de les « booster » au moyen de différentes prothèses, actes médicaux et médicaments.

Un éventail considérable d’outils est déjà disponible pour réparer et façonner le corps et la qualité de vie au quotidien d’une partie conséquente de la population mondiale, qu’il s’agisse de médicaments, d’implants, de greffes, de nanotechnologies mais aussi des systèmes numériques d’assistance de la vie quotidienne.

Alors que les prothèses implantées (comme les pacemakers) prolongent la vie ou restaurent des fonctions physiologiques déficientes et sont essentiellement réservées à un usage médical assez limité, les prothèses cognitives qui augmentent les capacités d’action et de cognition sont devenues des objets complètement banals (smartphones, tablettes tactiles, ordinateurs portables…) dans le monde entier. En fait, le déferlement de l’usage de smartphones dans notre monde social représente, selon moi, une des facettes les plus répandues de cet humain augmenté. L’individu obtient grâce à ce type d’objets numériques des pouvoirs inédits sans même avoir à recourir à la moindre intervention chirurgicale. Ces « prothèses cognitives » (Derian, 2018) sont des machines qui deviennent, pour beaucoup d’entre nous, comme de nouveaux organes du corps donnant la possibilité d’accéder à des quantités considérables d’informations et à des pouvoirs de communication et d’interaction avec le reste du monde.

Pour le transhumanisme, tous les moyens sont bons pour dépasser les cadres ataviques de l’humanité. Pour eux « trans » désigne cet état transitoire entre l’Homo sapiens sapiens que nous sommes tous actuellement et un hypothétique Homme Nouveau quasi divin. Les transhumanistes manifestent la volonté démiurgique de refaçonner l’Humain et la condition humaine.

L’hypermodernité présente un aspect ultra protecteur des individus (Aubert, 2006). Les prothèses cognitives, les wearables, les implants, forment progressivement un nouvel écosystème humain d’accès aux informations, à la communication, aux jeux vidéo, aux démarches administratives et politiques, et cela contribue à un fait anthropologique inédit d’« emmaillotement des existences » (dans un mélange constitué de l’infosphère et de l’environnement « traditionnel » humain). Cet excès de contrôle en temps réel et de prise en charge peut générer en retour une dépossession de la liberté de personnes emmaillotées dans une société de plus en plus administrée par et avec des machines numériques.

Le revers de la médaille de la diffusion massive de ces objets techniques est la modification de plus en plus évidente des rapports sociaux du fait de l’immédiateté des échanges via les réseaux sociaux. L’émergence d’une nouvelle forme d’organisation sociale est peut-être même en train de survenir sous nos yeux. C’est en tout cas ce que je postule quand je décris cette nouvelle forme de structuration sociale prenant la forme d’un essaim que je propose de dénommer la « Ruche » (Derian, 2018).

Le transhumanisme postule le fait que, dans un monde où les machines seront toujours plus performantes, il faudrait relever le défi de faire muter l’espèce humaine en l’hybridant si besoin avec des prothèses numériques (Derian, 2018) et, surtout, en mettant tous les moyens scientifiques et industriels pour chercher à « améliorer » l’être humain à l’échelle ontogénétique de l’individu, voire phylogénétique de l’espèce (en manipulant la descendance des humains ainsi modifiés). Cette « cyborgisation » de l’humain couplé à un processus eugéniste a pour objectif de provoquer une « évolution » volontaire de notre corps biologique.

Toutefois, même en considérant que ce projet puisse aboutir à des réalisations concrètes, il est à peu près certain, au vu des inégalités déjà existantes aujourd’hui sur la planète, que des moyens financiers et culturels importants seraient indispensables pour pouvoir aider des individus à réaliser leur mutation vers l’état de « transhumain ». Autrement dit, tout le monde ne pourra pas devenir transhumain. Donc, il en résulterait de facto une cohabitation probable de transhumains et d’humains « standards » non améliorés. Cela laisserait alors présager encore une nouvelle forme possible de ségrégation sociale hypermoderne dans un monde qui est pourtant déjà extrêmement inégalitaire.

Ce qui se profile derrière le projet du transhumanisme, c’est bien un accompagnement du mouvement de réorganisation sociale en lien avec le processus d’avènement de l’hypermodernité. Les thuriféraires du transhumanisme, consciemment ou non, se considèrent comme l’équivalent d’une élite de l’humanité, maîtresse des corps, des sciences et des machines autour de laquelle le monde social humain sera censé se réorganiser.

Une telle idéologie est manifestement l’expression d’une complète démesure (hybris au sens aristotélicien du terme), donc d’une forme de folie. Des espoirs fiévreux tels que la « mort de la mort » (Alexandre, 2011), le « téléchargement des esprits dans de machines » (Kurzweil, 2007), la « jeunesse éternelle » sont les manifestations d’un ardent désir de réfuter toutes les limites de nos existences. Croire que la science à elle seule peut réaliser tout cela est naïf. Si d’aventure ce genre de prodiges devenait possible, d’autres limites apparaîtraient certainement, notamment en termes de psychoses découlant directement du vécu en tant qu’immortel, qu’éternel jeune ou dans un corps autre que celui dont on disposait à la naissance.

Pour reprendre les exemples d’Icare et d’Achille, des mises en garde accompagnent ces mythes du dépassement de la condition humaine. Dans les deux cas, ce dépassement de limites par les protagonistes est finalement tragique. Icare vole trop haut et trop près du Soleil et se brûle les ailes ce qui lui est fatal. Achille n’ayant pas de protection magique juste au niveau d’un de ses talons sera tué par Pâris d’une flèche tirée exactement dans cette partie de son corps.

Cet article abordera trois points successifs. Tout d’abord nous évoquerons le terreau fertile sur lequel peut croître la croyance dans l’idéologie transhumaniste. Ensuite nous dresserons un rapide panorama de ce qui compose ce courant de pensée scientiste particulier. Enfin nous examinerons en quoi une telle idéologie propose un programme pour sa réalisation et influence les investissements financiers sur une très large échelle impliquant notamment les gafam (Google, Apple, Facebook, Amazon et Microsoft) et les batx (Baidu, Alibaba, Tencent et Xiaomi).

Le terreau de la croyance transhumaniste

Le terreau sur lequel s’enracine la promesse techno-utopique transhumaniste est ce ressenti profondément enraciné en nous de la sensation d’être jeune, de le rester, de l’avoir été ou de vouloir l’être à nouveau.

Cette jeunesse, en tant que source du désir de croire en la promesse transhumaniste, a deux caractéristiques : une expérience que tout un chacun a déjà vécue à l’aube de sa vie et également la naïveté qu’ont les esprits immatures d’envisager sincèrement la possibilité d’une absence réelle de limite et de finitude.

En effet, cet élan vital si particulier, ressenti pleinement en début de vie nous marque certainement tous profondément : nos premiers pas, nos premiers mots, notre acquisition de l’autonomie accompagnée bien souvent de la présence rassurante de nos parents nous confère la sensation que notre avenir représente une éternité et une immensité de possibilités et de découvertes.

Les premiers étés de notre vie durent des siècles à nos yeux. Plus tard, à l’adolescence, le temps passe plus vite mais, pour la plupart d’entre nous, la vigueur de notre corps nous semble encore comme éternelle bien que nous ayons déjà la lucidité d’esprit pour admettre que le champ des possibles s’est déjà restreint et que peut-être même, un jour lointain, notre vie connaîtra un terme.

Puis, le temps passe et… progressivement les années qui s’écoulent semblent plus brèves. Une année complète qui correspondait à un tiers de notre temps total de vie (et donc de la somme de nos expériences) à l’âge de 3 ans ne représente plus qu’un trentième à l’âge de 30 ans, un soixantième à 60 ans, un quatre-vingt-dixième à 90 ans. Partant d’une telle représentation du ressenti du temps qui s’écoule au long du vieillissement, une année à l’âge de 80 ans correspond donc grosso modo à treize jours de notre vie à l’âge de 3 ans. L’accélération de la perception du temps qui passe est vertigineuse.

Nos forces physiques évoluent au fil du temps d’une telle façon que la sensation d’immortalité ressentie à l’adolescence s’estompe peu à peu. Le champ des possibles proposé par le futur devient progressivement notre pré carré partiellement anticipable, partiellement fantasmatique, partiellement incertain mais borné par une inéluctable finitude : notre mort.

L’être humain, au moyen de sa lucidité qui découle de ses capacités corticales exceptionnelles par rapport aux autres mammifères, peut en effet ressentir cette finitude de son existence sur Terre. Donc la conscience de soi et la conscience tout court amènent l’esprit mûr à prendre la pleine mesure de son sort. G.W.F. Hegel évoque notamment cette potentialité de nos personnalités avec la formulation suivante :

« Cette conscience a précisément éprouvé l’angoisse non au sujet de telle ou telle chose, non durant tel ou tel instant, mais elle a éprouvé l’angoisse au sujet de l’intégralité de son essence, car elle a ressenti la peur de la mort, le maître absolu. Dans cette angoisse, elle a été dissoute intimement, a tremblé dans les profondeurs de soi-même, et tout ce qui était fixe a vacillé en elle1. »

Dès lors, cette angoisse sourde liée à la décadence inexorable de la chair ouvre une porte dans notre psyché pour un désir potentiellement dévorant : celui consistant à chercher à nier notre nature biologique intrinsèque pour rêver d’un devenir fantasmé.

Ce désir est un moteur, un levier puissant, qui peut nous amener à nous laisser convaincre que, peut-être, nous pourrions, en suivant tel ou tel précepte, tel ou tel régime ou telle modification corporelle, bénéficier d’une énorme prolongation de notre durée de vie…

C’est ce même désir qui nous tente de la même manière à vouloir croire qu’il serait possible de repousser sans cesse les limites biologiques du corps humain pour, au final, nous transformer en surhomme. Après tout, notre monde social nous vante tant les avancées significatives de la science. Cependant, ce type de surhomme transhumaniste n’est pas exactement à envisager dans le sens nietzschéen (celui de l’accomplissement total d’un être dans le cadre de ses contraintes biologiques) mais comme un affranchissement de l’individu du cadre lui-même des contraintes biologiques concrètes. Le transhumain est plutôt une figure qui se rattache à des représentations surnaturelles, alchimiques, religieuses ou ésotériques.

La quête de l’immortalité est l’archétype de ce fantasme d’affranchissement des limites et de la finitude. Chercher à obtenir l’immortalité en suivant une méthode ou un protocole très rationalisé est loin d’être nouveau. Le livre bouddhique majeur qu’est le Bardo-Thödol (Le livre tibétain des morts) considère que la mort serait le résultat d’une succession d’erreurs physique, psychiques et spirituelles faites au cours de la vie. Il découle d’une telle vue de l’esprit que, théoriquement, en l’absence d’erreur, la vie pourrait se prolonger indéfiniment. Par le passé, certains mystiques, certains alchimistes, certains grands maîtres en arts martiaux taoïstes ont ainsi conceptualisé et entrepris des tentatives d’obtention de cette immortalité dont parlent des légendes comme celle notamment, depuis la Chine ancienne, des Huit Immortels (Lauwaert, 1994 ; Laloy, 1922). D’autres courants de pensée majeurs comme le christianisme ou l’islam considèrent qu’une vie éternelle et bienheureuse nous attend après la mort de notre enveloppe charnelle.

Toutes ces différentes réponses sociales de nature spirituelle à l’angoisse de périr et de vivre avec des limites ont trouvé et trouvent encore écho chez une multitude de personnes… Cet engouement actuel du public pour l’inlassable succession évoquée plus haut de films de superhéros à Hollywood en est une forme d’illustration très manifeste.

Avec le transhumanisme et le posthumanisme, en ce début de xxie siècle, une nouvelle réponse sociale est proposée comme solution à l’angoisse du déclin et de la mort. Elle est complètement matérielle et se fonde sur des promesses médicales et technologiques ayant comme substrat la technoscience.

Si le dépassement proposé par les transhumanistes était une volonté de dépassement de type nietzschéen, cela demeurerait du domaine du réalisable dès aujourd’hui. Pour Nietzsche, la notion philosophique de « Surhomme » traite de l’autodépassement. Avec un travail acharné et un entraînement physique, de nombreux exploits et défis peuvent être relevés avec succès. Des œuvres artistiques, scientifiques et philosophiques majeures peuvent voir le jour. Dans ce cadre, la médecine, la nutrition, l’hygiène et plus globalement l’ensemble des soins accessibles pour soutenir le corps et l’esprit au long de la vie peuvent pleinement contribuer à encore améliorer les conditions de vie…

Mais le transhumanisme va bien plus loin que cela. Il ne s’agit pas uniquement de se réaliser pleinement en tant qu’humain, il s’agit d’atteindre un nouvel état psychologique et biologique : celui de « transhumain ». Sachant que cet état est censé lui-même être transitoire car le « transhumain » est conceptualisé comme le prédécesseur d’un nouveau type d’être : le « posthumain ». Le posthumain, en résumé, est un esprit humain logé dans un corps immortel (par exemple robotique) (Besnier, 2009). Cette immortalité découlerait d’une maintenance technique prolongeable à volonté tant que l’énergie, les pièces de rechange, le savoir-faire et la main-d’œuvre seront disponibles pour réparer le corps d’emprunt. Théoriquement, il serait envisageable de prolonger l’existence d’un posthumain à l’infini ou presque.

Les promesses du transhumanisme

Initialement, « transhumanisme » est un mot dont la définition demeure vague. Il est utilisé pour la première fois, en 1957, par Julian Huxley (1887-1975). Membre d’une famille prestigieux il est le frère d’Aldous Huxley (1894-1963) Il s’agit à l’origine d’une volonté d’amélioration de l’espèce humainedans un cadre plutôt eugéniste, sans pour autant, à cette époque, aborder le thème du cyborg.

Ensuite, l’idéologie du transhumanisme s’est développée essentiellement au sein de la culture anglo-saxonne nord-américaine en parallèle à l’essor de la Silicon Valley et de la société du numérique. Le transhumanisme a essaimé dans différentes aires culturelles (USA, Royaume-Uni, Chine, France…) et forme une pluralité hétérogène de courants de pensée convergents sur certains points.

Les transhumanistes veulent tous créer une société nouvelle et un « homme nouveau ». Il y a différents courants. Certains sont plus ambitieux que d’autres, d’autres moins utopistes. Certains prônent un partage des avancées du transhumanisme pour le plus grand nombre quand d’autres courants sont radicalement plus individualistes et élitistes.

Tous ont en commun d’exprimer une idolâtrie de la technique. Celle-ci allant parfois jusqu’à commencer à réfuter la hiérarchisation entre les êtres vivants et les machines. Une grande partie des transhumanistes, des extropiens et des « croyants » en la Singularité et au posthumanisme, considèrent que les machines seront très bientôt capables de penser comme nous, ou plutôt seront bien plus intelligentes que nous. Certaines machines seront alors considérées comme des personnes à part entière. En parallèle, certains individus pourront être entièrement mécanisés pour devenir immortels (Kurzweil, Grossman, 2004). Vraisemblablement et tristement, dans un tel contexte, le corollaire de ces avancées serait que certains humains « classiques » pourraient se voir réifiés et ravalés au rang de serviteur de ces nouvelles machines suprahumaines. Une telle perspective n’est guère un repoussoir pour la majorité des transhumanistes.

En extrapolant sur des découvertes à venir plus ou moins hypothétiques en matière d’informatique, de robotique, de nanotechnologie, de génétique, de médecine régénérative et d’immunothérapie, le transhumanisme se présente comme un programme technoscientifique sérieux proposant à ses adeptes une vie prolongée, une santé améliorée, des « superpouvoirs » obtenus grâce à des prothèses numériques, et l’accès à un épanouissement individuel ultime. Cette fuite en avant fantasmatique propose ainsi une croyance clé en main qui met la science sur un tel piédestal que la promesse est faite de nous affranchir de la vieillesse et de la maladie (O’Connell, 2018).

Le posthumanisme est l’étape d’après le transhumanisme ; son aboutissement projette de placer les esprits humains dans des corps robotiques immortels. Cela changerait complètement les potentialités d’action des individus. Par exemple, la colonisation d’autres systèmes stellaires deviendrait « envisageable ». Ray Kurzweil l’a notamment évoqué de façon semble-t-il sérieuse dans plusieurs de ses interventions publiques. Il est manifeste que certains transhumanistes voient les choses en si grand, quand il s’agit de dépasser toutes les limites, que la colonisation du système solaire doit leur sembler une simple formalité préliminaire… Leur objectif est donc encore plus ambitieux et se compte en années-lumière. L’expression d’un ego anthropocentrique aussi surdimensionné nourri au scientisme survitaminé ne peut se mesurer in fine que dans un repère au minimum interstellaire, voire galactique !

La « Honte Prométhéenne » est le concept de Gunther Anders (1956) pour désigner notre sentiment de déclassement face à nos machines qui semblent, sur bien des aspects, terriblement plus performantes que nous. La solution radicale pour guérir de la Honte prométhéenne serait donc de devenir nous-même des machines !

La notion de téléchargement de l’esprit est au cœur de cet imaginaire du posthumain. L’intelligence artificielle et la Singularité qui en découlerait sont des éléments indispensables pour réaliser cette prouesse techno-utopique.

« L’iA véritable arrivera. La laisser en dehors de nos perspectives serait inconcevable. Attendre l’arrivée de l’IA n’est ni optimiste ni pessimiste2. »

La Singularité est un moment prévu au XXIe siècle où des machines dotées d’une puissance de calcul élevée se mettront à concevoir des machines encore plus performantes qui inventeront des machines sans cesse plus intelligentes selon une accélération de type asymptotique. Cela est censé aboutir en un court laps de temps à l’élaboration d’une machine super intelligente en mesure de guider l’humanité vers un avenir radieux où la plupart des défis technologiques seront relevés coup sur coup.

Tout porte à penser que croire que ce désir de nier toute limite puisse être pleinement satisfait un jour est une totale démesure, une hybris qui exprime vraisemblablement des pulsions immatures et puériles de désir de toute-puissance et de refus de toute contrainte.

L’objection fréquente au transhumanisme est le fait que si l’on repousse à tout prix les contraintes du handicap, de la souffrance, de la situation de faiblesse, de la vieillesse ou de la mort, cela peut signifier en définitive un rejet de ce qui définit aussi notre humanité. À cela, la plupart des transhumanistes rétorquent que vouloir continuer à penser l’humanité dans les termes que nous avons connus jusqu’à présent est étriqué, qu’il est nécessaire d’expérimenter et d’aller plus loin. À ce stade de croyance dans un progrès sûr et certain, toute forme de scepticisme peut aisément passer pour un obscurantisme voire, l’expression d’une impiété, d’une hérésie « bioconservatrice » consistant, à leurs yeux, en un refus borné d’un lendemain pourtant radieux et désirable.

Le transhumanisme en tant que programme scientifique et industriel

Sans nier les incomparables avancées technologiques et médicales qui ont contribué à considérablement améliorer les conditions matérielles de vie d’une part conséquente de la population mondiale, il paraît abusif de vouloir faire croire que ce mouvement de « progrès » serait vraiment exponentiel, voire asymptotique au point de connaître la « mort de la mort ».

Fereidoun M. Esfandiary (renommé FM-2030) fut l’un des principaux promoteurs du terme « transhumanisme » au XXe siècle. Depuis son décès en 2000, à l’âge de 70 ans, son corps est cryopréservé dans l’Arizona dans l’espoir que des technologies du futur puissent lui redonner la vie sous une forme ou sous une autre… De son vivant, il n’a eu de cesse de prophétiser des avancées majeures de la science dont une partie s’est concrétisée. Il faut reconnaître qu’il a été visionnaire pour anticiper les retombées des progrès de l’informatique et de la médecine. Cependant, chez les transhumanistes, la frontière entre la clairvoyance anticipatrice et la croyance empreinte de religiosité est assez vite franchie.

La décision de vouloir mettre en pratique l’idéologie transhumaniste à travers d’ambitieux programmes de recherche date du tout début du siècle. En 2002, le rapport Roco et Bainbridge intitulé Converging Technologies for Improving Human Performance, du Département du commerce des USA, représente le premier véritable jalon pour le processus de légitimation institutionnelle du transhumanisme (Roco, Bainbridge, 2002). À partir de ce moment, des capitaux considérables furent alloués aux recherches transhumanistes.

Par nature, le mode de fonctionnement de l’hypothèse transhumaniste s’enracine dans des macro-systèmes industriels, indispensables pour tenter sa concrétisation. Seule l’hypermodernité des médicaments, du coaching médicalisé, des puces informatiques, des implants, des interfaces humains-machines et des modifications chirurgicales et génétiques peut permettre un début d’avancée en la matière. Tous ces secteurs économiques ont donc intérêt à ce qu’il y ait un engouement pour ce sujet. Cela permet de développer les échanges marchands et de trouver de nouveaux débouchés commerciaux. Dans une certaine mesure il importe peu que le transhumanisme soit une vaine promesse, tant que des biens et des services sont vendus en quantité suffisante. Après tout, les promesses n’engagent que ceux qui y croient.

Pour les transhumanistes, des avancées techniques telles que la procréation in vitro, l’ectogenèse, le génie génétique, l’informatique, la cybernétique ou les nanotechnologies vont engendrer un humain nouveau. Cette transformation de l’humain est pour eux la réponse à l’injustice de notre finitude et l’expression d’une volonté de puissance sans bornes qui prétend pouvoir renverser le cours des choses et aller à l’encontre de certaines lois universelles.

L’« extropie », conceptualisée par Max More, est un des courants de pensée largement partagé au sein du transhumanisme. Elle désigne la capacité hypothétique qu’aurait un progrès technique continu à compenser l’entropie de tout ce qui existe. Pour rappel, l’entropie est un terme développé par Rudolf Clausius à partir de la deuxième loi de la thermodynamique de Sadi-Carnot. Celle-ci postule que tout système physique connaît une évolution telle que les phénomènes physiques qui s’y opèrent tendent à générer une perte irréversible de l’organisation du système (par exemple la mort dans le cas d’un organisme vivant). Selon la loi de l’entropie, toute chose à une fin, l’étoile la plus massive et brillante comme le plus fragile des papillons.

Les transhumanistes ne veulent non seulement pas mourir mais certains se sentent d’attaque pour essayer de contrer le destin de notre environnement immédiat, voire cosmique.

Toutefois, à notre échelle planétaire, l’épuisement des ressources naturelles, les dangers sanitaires posés par la pollution généralisée de cette fuite en avant sont impérativement à prendre en considération. Encore une fois, les transhumanistes considèrent que la technoscience trouvera des solutions. C’est considéré comme acquis. La peau de l’ours a déjà été vendue bien avant d’avoir précisément localisé ou ce fameux ours pouvait se trouver ! Si la planète est endommagée pour atteindre la Singularité, ce ne serait pas si grave puisque cette Singularité donnera accès aux moyens pour tout réparer et tout améliorer ! Avec de telles considérations et ce pari maladif sur l’avenir, ce serait dommage que tout ne se passe pas comme prévu. Le risque est de se retrouver le bec dans l’eau sur une planète dévastée. Cette situation est très intelligemment décrite dans le roman Cartographie des nuages de David Mitchell paru en 2004.

L’engouement pour la consommation à vocation anthropotechnique et la recherche de la « Santé Parfaite » (Sfez, 1995) est un marché gigantesque pour le capitalisme contemporain qu’il s’exprime à travers nos sociétés dites « libérales » (UE, USA…) comme au sein des sociétés ayant une économie dites « de transition » (Chine, Russie…). Les gafam occidentaux et les batx orientaux (Baidu, Alibaba, Tencent et Xiaomi) sont des entreprises qui, pour la plupart, ont moins de vingt ans et qui sont maintenant les fers de lance de l’économie mondiale. Ces organismes sont les gagnants du passage à l’économie du numérique. Jaron Lanier les nomme les « Seigneurs du Cloud » (Lanier, 2013). Après notre vie numérique qui leur sert de fonds de commerce, c’est le secteur de la santé qui est de plus en plus abordé par ces entreprises en recherche de bénéfices.

Le processus de réorganisation de l’humanité sous forme de ruches dont je crains que la mise en place progressive soit en cours s’exprime de la façon suivante. Des entrepreneurs et des décideurs de très grandes entreprises disposent de moyens techniques colossaux pour affecter en temps réel des populations considérables. Mark Zuckerberg dirige Facebook qui est utilisé tout au long de la journée par des centaines de millions de personnes. Ces millions de gens nourrissent financièrement Facebook et ses actionnaires comme les ouvrières nourrissent la reine des abeilles.

Les inégalités sur terre dépassent même celle qui existe entre la reine d’une ruche et ses ouvrières : 26 milliardaires disposent actuellement d’autant de richesses que la moitié de la population mondiale totale soit 4 milliards d’individus ! (NdA: Mise-à-Jour du chiffre en novembre 2021). Cette « Ruche » humaine (ou plutôt ces ruches car il y a plusieurs qui coexisteront) implique aussi la gestion très rationalisée et contrôlée de l’allocation des ressources et le contrôle de la démographie mondiale au profit d’une élite (et ceci qu’elle soit véritablement « transhumaine » ou pas).

Les GAFAM et les BATX, après nous avoir aidés dans notre vie en ligne, vont nous proposer de mieux vivre biologiquement, cela leur donnera encore plus de poids économique et une importance encore accrue dans nos vies. Les transhumanistes sont les hérauts du storytelling qui vise à nous convaincre du bien-fondé d’avoir confiance dans cette proposition.

Conclusion

La question, finalement, n’est pas de déterminer si le transhumanisme est une promesse mensongère ou un programme scientifique crédible. Certaines avancées encore incroyables aujourd’hui auront lieu demain. Certains espoirs, en revanche, seront déçus.

Ce qui est essentiellement en jeu avec le transhumanisme, c’est qu’il agit comme un catalyseur idéologique d’une concentration monopolistique en cours dans le cadre de l’avènement à l’échelle planétaire de l’hypermodernité.

Le moteur qui fonde cette diffusion des conceptions transhumanistes consiste en une sorte de réactualisation du pari pascalien prenant la forme suivante : « Et si les transhumanistes ont raison ? Il faut que je bénéficie moi aussi de cette vigueur accrue par la science ! Et pourquoi pas de la vie éternelle… » Si l’on pense que nous n’avons rien à y perdre, nous nous trompons. Les ressources écologiques s’épuisent et conforter une pulsion avant tout immature n’est pas si sain. Le bénéfice à court terme, par contre, pour les acteurs économiques sera lui considérable.

Ce qui joue fortement en la faveur du transhumanisme, c’est que nous avons tous envie d’y croire car cela flatte un désir latent de s’affranchir de nos limites. Pourtant, ce sont précisément nos limites qui structurent la forme et l’harmonie de notre corps et de notre psyché et donnent un sens à nos existences.

1. G.W.F. Hegel, La phénoménologie de l’esprit, Paris, Aubier, 1941, trad. J. Hyppolite, p. 164

2. E. Drexler, Engins de création, l’avènement des nanotechnologies, Paris, Vuibert, 2005, p. 104.

Bibliographie

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Parution de l’article dans le n°110 de la revue CONNEXIONS, p.73.

Maxime Derian

Rédacteur : Maxime DERIAN (Phd).

Anthropologue des techniques (technologies numériques, e-Santé & mutations des sociétés industrielles). Université du Luxembourg.

Contact: maxime.derian@gmail.com / maxime.derian@uni.lu

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