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Ma vision 2025-2035 : lunettes hyperconnectées, IHM, IA et responsabilité collective

Mark Zuckerberg présente les nouvelles Ray-Ban Meta Display
Mark Zuckerberg présente les nouvelles Ray-Ban Meta Display
Mark Zuckerberg annonce aujourd’hui le 18 septembre 2025, l’ère des lunettes hyper-connectées. Les premiers retours sont unanimes : l’interface BCI non invasive que Meta propose est au point. Avec l’arrivée dans le grand public d’IHM performantes ET non invasives, c’est l’heure des opportunités et de la responsabilité d’usage. Je ne peux préjuger d’un nouveau “moment iPhone”, unf rupture, comme lors de la démo de Steve Jobs en 2007 pour lancer l’iPhone et donc l’ère des smartphones en tant que IHM principale de nos “prothèses cognitives” mais je percois quelque chose se passe qui prolonge et actualise notamment le projet Google Glass, d’il y a 11 ans, trop précoce et surtout dénué d’IA moderne. Ces outils que sont les lunettes hyper-connectées de Meta risquent d’avoir un grand succès. Même OpenAI et Jony Ive vont peut-être avoir à copier Meta un peu comme Sony, Samsung et consorts se sont mis rapidement à imiter l’interface de l’iPhone en 2007. Mark Zuckerberg vient donc de présenter ces nouvelles Meta Ray-Ban Display, accompagnées d’un bracelet neural non invasif capable de capter nos micro-gestes. Ce lancement ouvre ainsi, à mon sens, un nouveau cycle technologique. Google Glass avait 12 ans d’avance (trop d’avance !) et le premier Metaverse a fait pschitt. Mais un second Metaverse, plus centré sur la réalité et moins sur la virtualité, commence à poindre aujourd’hui même selon moi. L’IA va accélérer un grand coup et donc les #IHM aussi. 2025-2030 : la décennie des lunettes intelligentes ? La maturité des capteurs EMG et de l’IA embarquée rend plausible une adoption de masse d’ici 2025-2030. Yann LeCun annonçait déjà début 2025 la possibilité de piloter ces dispositifs par de simples contractions musculaires. En 2008, au Tokyo Institute of Technology, mon #MudraProject explorait cette voie au #KoikeLab… mais le machine learning de l’époque était encore trop lent. L’idée était là chez moi mais les puces et l’IA étaient trop lentes. Et après 2030 ? IA générative et androïdesDemis Hassabis, Ilya Sutskever, Yann LeCun ou encore Liang Wenfeng prévoient des IA génératives d’une telle complexité que seuls quelques centaines de milliers d’humains pourront réellement en saisir les arcanes vers 2029. Parallèlement, les androïdes gagnent en robustesse et en polyvalence, s’intégrant toujours plus dans nos espaces de vie et de travail. Ce qui m’inquiète cest que dans sese propos Mark Zuckerberg persiste dans un intention de proposer de superposer des couches numériques qui grignotent la relation interpersonnelle directe et fragment l’attention profonde par des distractions concomittantes potentiellement épuisante et addictives. Nos capacités cognitives finissent cependant, cest manifeste, par dépendre de prothèses toujours plus puissantes mais “non conscientes”. Le lien #parasocial “ronge” les liens sociaux. Facebook était un réseau social de milliards d’humains. Meta sera une plate-forme parasociale “peuplée” d’IA. Point de QI par point de QI, la Machine, cette “vie morte qui se meut par elle-même” dépasse nos capacités cognitives réelles. Moi aussi, vous aussi notre cerveau sera bientôt dépassé et il faudra courir presque en vain après les réponses des chatbots et les recommandations d’IA, de complexité croissante comme si nous tentions de faire une course à pied contre une automobile ! D’ici 2035, à ce rythme, probablement,presque plus aucun humain ne comprendra entièrement ce que nous racontera ce que nous aurons pourtant collectivement créé. Qui parmi nous comprends vraiment comment fonctionne une puce gravé en 6 nanomètres ? Que dirait Alan Turing ? La question centrale n’est plus « la machine peut-elle penser ? » comme son travail de 1950 et les réflexions de Vannevar Bush mais : « quelle place voulons-nous lui accorder ? ». Un plan pour une technologie responsable pour les BCI non invasives ? Le secteur des BCI invasives et reglementé de manière draconnienne car relevant du monde chirurgical. Celui des BCI non invasive ne l’est pas vraiment. En 2013, j’avais anticipé tous les risques des usages erronés ou excessifs des écrans pour les enfants. La question se réactive à présent et se renouvelle au regard de l’essor de l’IA. L’initiative IRaise, soutenue par moi et le collectif du Technoréalisme va dans le bon sens. OpenAI vient d’annoncer vouloir vérifier strictement l’âge des utilisateurs pour adapter son célèbre chatbot : ChatGPT et éviter certaines interactions néfastes. Plus globalement, il est urgent de protéger nos liens sociaux, nos psychés et de définir des garde-fous clairs. L’humanité doit préserver son écologie de l’esprit au même titre que la biodiversité posée sur la croûte de la planète que nous occupons.Confiance, transparence et éthique doivent devenir les critères centraux d’innovation.

La question n’est pas de savoir si les machines dépasseront l’être humain, mais si l’être humain saura définir des règles du jeu où l’intelligence artificielle augmentera sa liberté plutôt que sa servitude.

Maxime Derian

Rédacteur : Maxime DERIAN (Phd). Anthropologue des techniques (technologies numériques, e-Santé & mutations des sociétés industrielles). Université du Luxembourg. Contact: maxime.derian@gmail.com / maxime.derian@uni.lu

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Brimades et mort en direct : Non au capitalisme de la cruauté

Un homme est mort

Une mort en direct

Un homme est mort en direct. Et ce n’est ni une fiction, ni un épisode de Black Mirror.

Jean Pormanove, alias Raphaël Graven, harcelé depuis trop longtemps, a rendu son dernier souffle sous les yeux de 30 000 spectateurs. Quadragénaire cabossé, recyclé par Internet en bouffon numérique, il était devenu le punching-ball virtuel d’une foule avide.

Banni de Twitch, il migra sur Kick, l’eldorado des algorithmes indifférents tant que les dons circulent. Deux jeunes streamers – sous les pseudonymes de Naruto et Safine – firent de sa fragilité un business plan : gifles tarifées, étranglements sponsorisés, insultes rémunérées. Les usagers du chat paient, eux orchestrent, la plateforme encaisse.

Le 18 août 2025, après plusieurs jours de privation de sommeil et de coups « commandés » en direct, il s’endormit pour ne plus jamais se réveiller. À 3h12, il cessa de respirer. “Inquiets” de ne pas le voir bouger, ses “amis” lui jetèrent une bouteille en plastique à la figure pour tenter de le réveiller, en vain, puisqu’il etait mort. Un geste ultime qui en dit long sur le respect à son égard…

L’autopsie conclut à une cause naturelle, refusant d’imputer le décès à une intervention extérieure. Il n’y a pas de meurtre ou d’accusation d’un acte direct. Mais cette mort juridiquement « naturelle » ne veut pas dire anthropologiquement neutre. Ce n’est pas un simple accident. Cela ne peut se lire que dans un ensemble ou le décès tragique n’est finalement que le révélateur d’une logique potentiellement bouchère qui peut se mettre en place sur les réseaux avec la sexualité, la violence ou tout type de voyeurisme malsain.

La mort de cette personne, c’est l’accomplissement logique d’un modèle économique qui peut transformer de facto la vulnérabilité humaine en ressource marchande si la société ne le prohibé pas explicitement.

Le capitalisme de la cruauté

Nous assistons à la tentation de laisser se développer l’émergence d’un capitalisme de la cruauté :

• L’attention se convertit en monnaie ;
• La souffrance en spectacle ;
• L’humiliation en produit marchand ;
• Les abus normalisés et maquillés en distraction pour les masses.

Ce ne sont plus des « marchés de la célébrité » et du « quart d’heure de gloire » mais des industries de la fragilité humaine qui peuvent se mettre en place.

Les plateformes instaurent une économie politique de la douleur ou de l’exploitation : incitations au don, algorithmes favorisant le choc, viralité de la violence. Les spectateurs, eux, ne sont plus de simples témoins mais deviennent complices, codonateurs volontaires par (Shadenfreude ou sadisme) ou involontaires par bêtise et manque d’empathie d’un avilissement en ligne.

Le vrai-faux consentement et la dignité humaine

On rétorquera que Jean Pormanove était volontaire. Certes, cest ce quil déclarait. Mais son consentement était celui d’un homme économiquement et psychologiquement contraint, dépendant de ses amis un peu brutaux avec lui pour un logement et un revenu. Un consentement un peu extorqué tout de même, fruit de la peur et de la précarité. Un petit peu un syndrome de Stockholm de la part d’une personne psychologiquement reconnue comme fragile.
Mais au-delà de la question du consentement, se pose aussi celle du spectacle proposé aux “viewers/voyeurs” : des brimades, des insultes sur des mois et des mois.
Le droit administratif français a déjà tranché : dans l’arrêt Commune de Morsang-sur-Orge (1995), dit du « lancer de nain », le Conseil d’État a établi que la dignité humaine est une composante de l’ordre public qui s’impose à tous, y compris contre le consentement individuel. La dignité est indisponible : elle ne peut être aliénée ni vendue, même « librement ».
Comme l’architecture des plateformes de streaming repose précisément sur la monétisation des vues, cette aliénation peut devenir un vecteur d’enrichissement.

Le Colisée numérique et l’évergétisme contemporain

Sénèque lors de la Rome antique dénonçait déjà les jeux du cirque qui avilissaient à la fois les gladiateurs combattants ” volontaires”, les victimes sacrificielles “involontaires” et les spectateurs eux-mêmes.
Guy Debord parle d’une « société du spectacle » où la vie réelle s’efface devant sa représentation marchande. Le monde de la “postverité” réalisable aujourd’hui encore plus qu’hier.
Et dès mon premier travail universitaire en anthropologie (2000), j’écrivais :

« Les jeux du cirque contemporains sont procurés par des écrans et, à la
différence du monde romain, ils ne réunissent plus une foule dans le Colisée
mais divisent en procurant un rapport individuel au Spectacle. »

Cette intuition résonne tragiquement aujourd’hui : l’ultra-moderne solitude décrite par Alain Souchon s’est muée en ultra-moderne cruauté. Les halos bleutés des écrans isolent plus qu’ils ne relient.
Mais cette affaire révèle aussi une mécanique plus subtile : une forme d’évergétisme numérique. Dans la Rome antique, les notables achetaient loyauté et prestige en finançant jeux et banquets (Paul Veyne, Le Pain et le Cirque). C’était cela l’évergétisme selon Paul Veyne.

Aujourd’hui, ce sont les dons à ce streamer décédé pour organiser des funérailles sponsorisées par des chanteurs comme Drake et des influenceurs comme liés (comme par hasard) à la plateforme Kick. Comble de cynisme même la mort de JP devient objet de sponsoring symbolique pour probablement générer des vues puisque sa mort est officiellement ” naturelle”. Comme l’avait pressenti McLuhan, les médias prolongent nos nerfs et amplifient nos pulsions collectives : ici, la cruauté de l’humiliation elle-même est intensifiée et recyclée en spectacle algorithmique.

Je crains (mais peut-être toutefois que je me trompe) que les funérailles imminentes seront une expression d’évergétisme numérique de Kick qui vient d’obtenir un surcroît immense de notoriété par rapport à sa confidentialité en Europe jusqu’à il y a peu.

Philosophie de la limite : l’eudémonisme comme limite à l’hybris

Philosophiquement, tout converge pour proposer d’aller vers une recherche de limites éthiques et légales en vue de promouvoir un nécessaire eudémonisme numérique.

Une capacité à nous limiter qui est exprimée depuisdes millénaires :

• Aristote, dans L’Éthique à Nicomaque, rappelait que la vertu réside dans la juste mesure. Or ici, tout est excès : visibilité, violence, dépendance. C’est la logique de la démesure (hybris).
• Siddhartha Gautama enseignait que le désir est cause de souffrance : ici, ce sont les désirs collectifs (voyeurisme, cruauté, compulsivité…) qui produisent la souffrance.
• Sénèque observait déjà que le spectacle de la souffrance corrompt autant les spectateurs que ceux qui en sont les victimes.
• Et l’Évangile selon Marc questionne fort à propos :

« Et que sert-il à un homme de gagner tout le monde, s’il perd son âme ? »

La formule pourrait se lire aujourd’hui : à quoi sert-il aux plateformes de gagner des millions de vues, si la société y perd sa dignité ?

Pour une “écologie de l’esprit” et le maintien de la dignité en ligne

Le numérique ne doit pas être un Colisée contemporain. Comme en 1995, il nous appartient d’actualiser la jurisprudence de la dignité humaine : responsabiliser juridiquement les plateformes, instaurer des limites claires à l’instrumentalisation des existences, sanctuariser la dignité comme bien commun numérique.

Mais le droit, seul, ne suffira pas. C’est aussi une bataille éducative et culturelle car ce type d’excès me semble une porte ouverte à l’incitation au harcèlement (numérique ou non)et c’est extrêmement grave.

L’éthique pousse à trancher après réflexion.
Il faut :

• Former les jeunes au discernement numérique,
• Continuer à développer une anthropologie critique des écrans, des informations sur les réseaux et des IAs.

Les sagesses anciennes et récentes de l’humanité, le débat sociétal contemporain et la promotion de la bienveillance mesureront à sa capacité de protéger les personnes de l’exploitation symbolique ou marchande des vulnérabilités.

Conclusion : ne pas laisser renaître le Colisée en pixels

La mort de Jean Pormanove n’est pas qu’un accident, ni un simple drame personnel : c’est un symptôme systémique. Elle révèle un modèle économique où la douleur devient carburant, le consentement une façade juridique, et la dignité un actif négociable.

« Je serai bientôt un dieu » sont, selon Suétone, les derniers mots de l’Empereur Vespasien qui a fait bâtir et instrumentalisé efficacement à son profit le Colisée de Rome. Quelle ironie risible d’un grand, mais cruel, pragmatique comme lui.

Mais le monde numérique peut être autre chose qu’une arène. Nous sommes collectivement les créateurs. Ce n’est qu’une forme d’égrégore que nous sécrétons. Or, je postule que nous n’avons pas besoin de nouveaux Empereurs-Dieu, pas plus que de Philosophes Rois ni de Reines Hybrides dans ce je conceptualise comme les société-ruches en train de se constituer à partir de nos sociétés sous l’effet dissolvant et restructurant de nos prothèses cognitives numériques.

Mais il faut choisir aujourd’hui : prolonger la tendance naissante d’un cycle “girardien” de l’humiliation connectée et dd violence mimétique, ou tracer ensemble démocratiquement (avec technoréalisme oserai-je), la voie d’une “écologie de la dignité” pour protéger cette inestimable “écologie de l’esprit” chère à l’anthropologue Gregory Bateson.

L’enjeu est éthique, cognitif, technique, économique, moral et politique.

Ne laissons pas le Colisée renaître en pixels.

Références bibliographiques

Sources juridiques
Conseil d’État, Ass., Commune de Morsang-sur-Orge, 27 octobre 1995, n°136727.

Ouvrages et travaux académiques
Bateson, Gregory, Vers une écologie de l’esprit, vol. 1 et 2, Paris, Éditions du Seuil, 1977.
Derian, Maxime, Otaku. Du retrait social à la fuite dans les univers virtuels, Mémoire de Bachelor, Université Lyon 2, 2000.
Derian, Maxime, Les prothèses cognitives du corps humain, Londres, ISTE Éditions, avril 2018.
Girard, René, La violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972.
McLuhan, Marshall, Understanding Media: The Extensions of Man, New York, McGraw-Hill, 1964. (trad. fr. Pour comprendre les media, Paris, Seuil, 1968).
Veyne, Paul, Le pain et le cirque. Sociologie historique d’un pluralisme politique, Paris, Éditions du Seuil, 1976.

Textes anciens philosophiques et religieux
Sénèque, Lettres à Lucilius, notamment Lettre VII, trad. Henri Noblot, Paris, Les Belles Lettres, 1964.
Aristote, Éthique à Nicomaque, trad. J. Tricot, Paris, Vrin, 1990.
Siddhartha Gautama (Bouddha), Sermon de Bénarès, dans Les textes bouddhiques anciens, trad. Philippe Cornu, Paris, Fayard, 2009.
Bible, Évangile selon Marc, trad. Louis Segond, révision de 1910, Société Biblique de Genève.

Références culturelles

Black Mirror. « Common People ». Saison 7, épisode 1. Réal. Charlie Brooker. Netflix, 2025.

Debord, Guy, La société du spectacle, Paris, Buchet-Chastel, 1967.
Souchon, Alain, Ultra moderne solitude, Album Ultra moderne solitude, RCA, 1988 (référence reprise ici comme catégorie anthropologique).
Suétone, Vie des douze Césars, Livre IX (Vespasien), trad. Henri Ailloud, Paris, Les Belles Lettres, 1931.

Maxime Derian

Rédacteur : Maxime DERIAN (Phd).

Anthropologue des techniques (technologies numériques, e-Santé & mutations des sociétés industrielles). Université du Luxembourg.

Contact: maxime.derian@gmail.com / maxime.derian@uni.lu

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Intelligence Artificielle (IA). Mes 7 finalités éthiques et l’écueil à éviter

Une ville hyperconnectée – une vie hybridée


L’intelligence artificielle (IA) n’est pas qu’une affaire de spécialistes ou de grandes entreprises. Ses impacts touchent tout le monde, des jeunes qui grandissent dans un monde hyperconnecté aux personnes âgées qui découvrent ses promesses pour faciliter leur quotidien.

Mais si l’IA transforme nos vies, elle influence aussi des sphères silencieuses, comme la biodiversité. Ce point est primordial : les ours polaires ne votent pas, et les forêts tropicales ne peuvent argumenter contre les décisions que nous prenons en matière de technologie, même si leur survie dépend de nos choix.

Dans cette optique, la gouvernance de lessor de l’IA ne peut être laissée aux seules mains des experts ou des politiciens. Elle doit être pensée et conçue pour inclure toutes les voix. Mais il ne s’agit pas pour autant de la freiner puisque bien pensée c’est un atout indéniable et facteur de transformation salutaire.

En revanche son déferlement sans limite aucune pose la question de son éventuelle “hyper-efficacité” menant à une société “liquide” (cf. Zygmunt Bauman) et ultra conformiste (Cf. Aldous Huxley). Il est selon moi impératif de :

  • Maintenir la diversité : Garantir que l’IA respecte et favorise les différences individuelles et culturelles, au lieu de les homogénéiser.
  • Limiter le contrôle algorithmique : Concevoir des systèmes où les décisions algorithmiques restent sous le contrôle de l’humain.

Repenser la finalité : L’IA doit être orientée non vers l’efficacité pure, mais vers des objectifs qui servent le bien commun, tels que la justice sociale et la préservation de l’environnement.

A) Mes 7 finalités

Pour penser une intelligence artificielle éthique et responsable, je propose les sept finalités suivantes issues de mes réflexions et de mes échangestechnoréalistes :

  • Surmonter les obstacles technologiques L’innovation doit viser l’intérêt collectif. Ce qui implique d’interroger la réelle valeur ajoutée de chaque avancée pour la société et d’assurer que celles-ci soient performantes tout en intégrant des impératifs éthiques dès leur conception. Il faut faciliter l’innovation pour rester compétitif et de ne pas réguler inutilement.
  • Améliorer la communication numérique Assurer transparence et clarté sur les algorithmes, leurs décisions et leurs impacts. Il est égalamrnt crucial de former les citoyens pour éviter la fracture numérique et d’accroître la compréhension commune des impacts de l’IA.
  • Développer des technologies conforme à une éthique explicitée pour une aire culturelle donné. Les technologies IA doivent être pensées en fonction du bien commun et limiter les abus potentiels. Cela signifie orienter les usages de manière à servir la société sans compromettre la dignité humaine. Tout ce qui est possible n’est pas forcément souhaitable.
  • Encourager des pratiques durables L’empreinte écologique de l’IA doit être prise en compte rigoureusement, notamment ses besoins énergétiques et en ressources rares et non renouvelables. Les innovations IA doivent ainsi être alignées avec les objectifs environnementaux afin de minimiser leur impact.
  • Gérer les risques et la sécurité numérique La cybersécurité et la santé mentale sont centrales dans la gestion des risques de l’IA. Je les mets ensemble attaquer un système informatique et attaquer un esprit humains on t des points de convergence. Les mécanismes de contrôle doivent cependant protéger la vie privée, assurer la sécurité des données et prévenir les effets potentiellement néfastes sur la société de fuite ou de piratage.
  • Promouvoir l’inclusivité et la diversité Les technologies d’IA doivent être accessibles à tous et promouvoir la justice sociale. Cela implique de développer des algorithmes non biaisés et représentatifs de la diversité humaine (âge, handicap, culture).
  • Valoriser les contributions numériques Une IA éthique doit respecter et encourager la diversité culturelle, en reconnaissant et valorisant l’apport de chacun. Elle doit favoriser le dialogue et la coopération internationale, éviter un impérialisme d’une ethnie sur une autre, pour garantir une perspective la inclusive et équilibrée possible.

    Ces finalités dessinent une esquisse de cadre éthique conçu pour se transposer en droit en nourrissant les débats des législateurs et des juristes et une piste de boussole de gouvernance pour orienter le développement de l’IA.

    En adoptant une vision à la fois pragmatique et respectueuse des valeurs humaines mais avec un plan et une téléologie, nous pouvons espérer une technologie non seulement performante, mais qui serve véritablement l’intérêt commun.

B) L’Écueil que j’entrevois : Le risque d’un Léviathan numérique dans la Société-Ruche à cause de l’hyper efficacité de nos outils numériques

L’essor de l’intelligence artificielle (IA) reconfigure les modes d’organisation de nos sociétés, soulevant des enjeux éthiques et philosophiques que les japonais nomment Société5.0.

1) Exemples concrets :

  • Logistique et transport : Imaginez un réseau de drones et de véhicules autonomes coordonnés en temps réel par une IA, permettant une gestion optimisée des livraisons et des déplacements urbains.
  • Gestion énergétique : Des systèmes intelligents répartissant l’énergie entre quartiers et régions en fonction des besoins, réduisant les pertes et les gaspillages.
  • Santé et bien-être collectif : Une IA analysant en continu des données de santé pour prévenir des pandémies ou coordonner les soins médicaux.

    2) La Société ruche serait oppressive ou sécurisée ?

    Inspirée des réflexions de Thomas Hobbes dans Le Léviathan (1651), ainsi que des dynamiques issues de la biologie sociale, émerge mon hypothèse : celle de l’avènement de la société-ruche, où l’IA agirait comme une force structurante, semblable à l’intelligence collective des insectes sociaux (abeilles, fourmis).

    Bien que cette analogie évoque une vision de coordination harmonieuse et d’efficacité collective, elle porte en elle des risques profonds, notamment celui d’un Léviathan numérique : une entité algorithmique centralisée et omniprésente, une “Vie Morte qui se meut par elle-même” (Cf. Hegel) abolissant progressivement le libre arbitre humain exprimant collectivement un désir de servitude volontaire.

    Choisir de se défaire de sa liberté au profit de sa sécurité et de confort pour faire en sorte, par excès de prudence ou de couardise, que l’Humain ne soit jamais plus un loup pour l’Humain…

    Dans ce modèle, l’IA ne se limiterait pas à un rôle d’outil d’accompagnement de la gouvernance, mais deviendrait la coordination centrale des interactions humaines et numériques. Les algorithmes d’apprentissage automatique, les systèmes autonomes (comme les drones), et les capacités de traitement massif de données transforment les individus en cellules fonctionnelles d’un système global, décentralisé, et optimisé.

    Cette vision, inspirée des colonies d’abeilles ou de fourmis, repose sur “l’intelligence collective”, ici incarnée par “l’Intelligence artificielle” et une répartition des tâches où chaque composant contribuerait à la cohérence du tout sans qu’un dirigeant unique ne contrôle l’ensemble. Un peu comme dans  de Aldous Huxley (1931).

    Cette organisation hyper-connectée et rationalisée pourrait séduire par son efficacité.

    Pourtant, elle pose des questions fondamentales car elle s’attaque directement à la notion de démocrate et de droits fondamentaux des humains :

  • Abolition du libre arbitre : En optimisant chaque interaction, les IA risquent d’imposer des comportements standardisés, réduisant les choix individuels à des actions prédéfinies par des algorithmes.
  • Uniformisation des sociétés : Tout comme une ruche fonctionne sur un modèle d’intégration parfaite, une société-ruche pourrait écraser les différences culturelles et les diversités humaines.
  • Absence de responsabilité centrale : Contrairement au Léviathan de Hobbes, qui reposait sur un souverain humain garant de l’ordre social, ici, la gouvernance serait déléguée à une entité numérique non humaine, sans conscience ni sens moral. Qui serait alors responsable en cas de dérive ?
  • Risque de contrôle totalitaire : Une IA omniprésente pourrait devenir un outil de surveillance globale, où chaque action serait mesurée, prédite et influencée, effaçant ainsi toute notion de vie privée.

    Ceci n’est ni fictif ni hypothétique.

Ces visions sont déjà, en partie, concrétisées dans certains projets, comme le “Système de crédit social” en Chine, où la technologie sert à organiser et contrôler les comportements sociaux, ou encore dans des villes intelligentes comme Songdo, en Corée du Sud, où la gestion urbaine repose sur l’exploitation massive des données.

La préservation du libre arbitre et de la démocratie n’est pas un objectif partagé par tous. Certains, comme Curtis Yarvin, défendent l’idée d’une société hybride, mêlant humains et technologies, fondée sur une asymétrie radicale : une élite restreinte (des “philosophes rois” milliardaires  seigneurs de la Tech) jouirait de la liberté, tandis que le reste de la population, réduite à des exécutants humains “machinisés” coopérant avec voire obéissants à des agents IA, vivrait sous un contrôle permanent. C’est ce qu’il nomme les “Lumières Sombres”, une vision dystopique marquant la fin de l’idéal universaliste hérité du Siècle des Lumières.

Pour ma part, je m’oppose fermement à cette dérive autoritaire, qui ne pourrait qu’engendrer un monde profondément inhumain et dévasté.

Certes, la pensée démocratique issue des Lumières est imparfaite : elle comporte des biais, des limites, parfois même des formes de corruption. Mais elle offre un cadre dans lequel chacun peut trouver sa place, une place non figée, évolutive, à l’opposé d’une société assignant dès la naissance un rôle immuable à chacun, comme dans “Le Meilleur des Mondes”.

Récit fondamental qui demeure pour moi la figure repoussoir ultime de la vision d’un monde humain optimisé mais mortifère que j’abomine.

3) Les défis anthropologiques et éthiques de la société-ruche

    Délégation et perte de contrôle En déléguant des tâches aux IA, les individus risquent de voir leur autonomie réduite. Cette délégation transforme notre rapport à notre propre action et questionne notre liberté face aux systèmes que nous avons créés.
    Mémoire collective et risque de conformisme L’IA instaure une mémoire numérique partagée, favorisant une homogénéisation des savoirs. Si elle permet une efficacité accrue, elle pourrait aussi encourager un conformisme et limiter la diversité des pensées et des innovations.
    Coordination et communication globales L’IA et les réseaux permettent une synchronisation instantanée à l’échelle mondiale, transformant le modèle social traditionnel. Dans une société-ruche, les individus deviennent des nœuds au sein d’un vaste réseau, chacun apportant sa contribution à une intelligence collective augmentée.
    Implications sur l’identité et l’altérité L’identité individuelle pourrait s’estomper au profit d’une logique de groupe dictée par les dynamiques de l’IA. Cela redéfinit notre conception de l’« autre » et pourrait limiter la diversité des comportements et des points de vue.
    Démocratie et droits individuels Dans une société-ruche, les systèmes artificiels participent aux décisions de la Cité, ce qui pourrait remettre en question la démocratie et les libertés individuelles. La centralisation ou la décentralisation du pouvoir par l’IA pourrait en effet drastiquementaugmenter les risques de contrôle et de surveillance.

4) Une société “Liquide” et “Standardisante” ?

Nos produits de communication et d’intelligence artificielle (IA) redéfinissent progressivement les interactions humaines en nous liant par des algorithmes d’une manière si ajustée qu’ils promettent d’éliminer les frictions, les aspérités, et même les rencontres imprévues dans les flux de transport, de communication, et de vie quotidienne. Dans un monde “rationalisé” par un Léviathan algorithmique hyper-efficace, les interactions spontanées et la diversité des expériences risquent d’être remplacées par une mécanique trop fluide, où tout s’ajuste parfaitement au détriment de l’imprévisible.

Le concept de société liquide, développé par le sociologue polonais Zygmunt Bauman dans des ouvrages comme La Vie liquide (2005), évoque une modernité où tout est en constante transformation. Les institutions, les relations humaines, et même les identités deviennent fluides, fragiles, et interchangeables. Dans cette vision, la technologie joue un rôle central : elle connecte, mais fragmente aussi, en privilégiant des relations rapides et superficielles au détriment des liens profonds et durables.

Appliquée à l’IA et aux algorithmes, cette fluidité pourrait se transformer en une homogénéisation où chaque action, chaque interaction serait anticipée et optimisée, éliminant ainsi toute surprise ou imprévisibilité. Cela rejoint l’idée d’une société-ruche, où les individus deviennent des “cellules” d’un système globalement intégré mais dépourvu de singularité.5 – “Another Brick in the Wall” : Le cauchemar de la dystopie d’un monde trop bien ajusté grâce au numérique et à l’IA

Pour reprendre l’image puissante du titre Another Brick in the Wall de Pink Floyd, une société trop ajustée pourrait réduire chaque individu à une brique dans un mur parfaitement intégré. Ce mur, bien qu’efficace et rationnel, risque d’étouffer la créativité, l’originalité, et la confrontation essentielle entre idées opposées. En éliminant les aspérités, nous risquons d’éliminer aussi ce qui fait la richesse de la condition humaine : les rencontres imprévues, les divergences, et les inattendus qui stimulent l’innovation, la pensée critique, et l’évolution.
Les dangers d’une société totalement “lissée” par nos prothèse cognitives.

  • Absence de diversité : Les algorithmes, conçus pour maximiser l’efficacité, tendent à uniformiser les comportements, limitant l’expression des singularités.
  • Perte de hasard : L’optimisation des flux (transports, communication) par les IA peut réduire les opportunités de rencontres fortuites, essentielles à l’enrichissement humain.
  • Aliénation et dépression : Les individus, guidés en permanence par des recommandations algorithmiques, risquent de devenir passifs, soumis à des systèmes qui dictent leurs choix et comportements.

    Conclusion

    Plutôt que de courir le risque de voir émerger un Léviathan numérique, il est impératif de définir des garde-fous éthiques dès maintenant, aire culturelle par aire culturelle. Par exemple, en l’espèce ici en Europe.

C’est pour cela que j’ai propose ces 7 finalités éthiques

L’essence de ce souci éthique (qui peut être critiqué amendé modifié) vise avant tout à garantir le respect de l’État de droit, la démocratie et les droits fondamentaux de l’humain au moment où l’IA déferle comme un tsunami et que les société ruches américaine, indienne, chinoise, russe, japonaise, coréenne et européenne se mettent en place…

Éviter le Léviathan numérique, c’est s’assurer que notre futur technologique reste un allié, pas un maître.

Maxime Derian

Maxime Derian

Rédacteur : Maxime DERIAN (Phd). Anthropologue des techniques (technologies numériques, e-Santé & mutations des sociétés industrielles). Université du Luxembourg. Contact: maxime.derian@gmail.com / maxime.derian@uni.lu

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